告子章句下 


本篇包括政治、戰(zhàn)爭(zhēng)、財(cái)政稅收等多方面的治國(guó)問題，也包括教育、歷史、個(gè)人修養(yǎng)等方面的內(nèi)容。其中“生于憂患，死于安樂”是非常著名的一章。全篇原文共16章，本書選10章。
怎樣比較 


【原文】

　　任①人有問屋廬子②曰：“禮與食孰重？”
　　 曰：“禮重。”
　　 “色與禮孰重？” 
　　 曰：“禮重。”
　　 曰：“以禮食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎（3），則不得得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？”
　　 屋廬子不能對(duì)，明日之鄒以告孟子。
　　 孟子曰：“于答是也何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高于岑摟④。金重于羽者，豈謂一鉤金（5）與一輿羽之謂哉？取食 之重者與禮之輕者而比之，奚翅（6）食重？取色之重者與禮之輕者而 比之，奚翅色重？往應(yīng)之曰：‘紾（7）兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家墻而摟其處子（8），則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？”’

【注釋】

　 ①任：春秋時(shí)國(guó)名，故址在今山東濟(jì)寧。②屋廬子：孟子的學(xué)生。 ③親迎：古代婚姻制度，新郎親迎新娘。這里代指按禮制娶親。(4)岑 樓：尖頂高樓。⑤鉤：衣帶鉤。一鉤金即一衣帶鉤那樣一點(diǎn)點(diǎn)金。 （6）翅：同“啻”，只，止，但。97）紾（zhen）：扭轉(zhuǎn)。（8）處子：處女。

【譯文】　　

　　 有個(gè)任國(guó)人問屋廬子說：“禮和食哪樣重要？”屋廬子說：“禮重要。” 那人問：“娶妻和禮哪樣重要？” 
　　 屋廬子說：“禮重要。” 
　　 那人又問：“如果非要按照禮節(jié)才吃，就只有餓死；不按照禮節(jié)而吃，就可以得到吃的，那還是一定要按照禮節(jié)嗎？如果非要 按照‘親迎’的禮節(jié)娶妻，就娶不到妻子；不按照‘親迎’的禮節(jié)娶妻，就可以娶到妻子，那還是一定要‘親迎’嗎？”
　　 屋廬子不能回答，第二天就到鄒國(guó)，把這話告訴了孟子。 
　　 孟子說：“回答這個(gè)問題有什么困難呢？如果不比較基礎(chǔ)的高低是否一致，只比較頂端，那么，一塊一寸見方的木頭可以使它高過尖頂高樓。我們說金屬比羽毛重，難道是說一個(gè)衣帶鉤的金屬比一車羽毛還重嗎？拿吃的重要方面和禮的細(xì)節(jié)相比較，何止于吃的重要？拿娶妻的重要方面和禮的細(xì)節(jié)相比較，何止于娶妻重要？你去這樣答復(fù)他：‘扭折哥哥的胳膊，搶奪他的食物，就可 以得到吃的；不扭，便得不到吃的，那會(huì)去扭嗎？爬過東邊人家 的墻壁去摟抱人家的處女，就可以得到妻子；不去摟抱，便得不到妻子，那會(huì)去摟抱嗎？”’

【讀解】

　　 以詭辯對(duì)詭辯，以極端對(duì)極端。這是孟子在這里所采用論辯方法。
　　 任國(guó)人采取詭辯的方式，把食與色的問題推到極端的地步來和禮的細(xì)節(jié)相比較，提出哪個(gè)重要的問題，企圖迫使孟子的學(xué)生屋廬子回答食、色比禮更重要。屋廬子當(dāng)然不會(huì)這樣回答，但由于他落入了對(duì)方的圈套而不能夠跳出來，所以就只好語塞而求助 于老師了。
　　 孟子一聽就識(shí)破了對(duì)方的詭辯手段，并且生動(dòng)而一針見血地指出：“不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高于岑樓。”接著從金屬與羽毛的比重問題過渡到分析任國(guó)人詭辯的癥結(jié)所在。這實(shí)際上就是一個(gè)比較的方法問題。孟子的意思很明確，比較應(yīng)該讓 以較的對(duì)象雙方在同一水平線上，同一基準(zhǔn)上，而不應(yīng)該把一 個(gè)對(duì)象推到極端來和另一個(gè)對(duì)象的細(xì)節(jié)相比較。這樣比較出來的結(jié)果，當(dāng)然是錯(cuò)誤而荒謬的了。所以，孟子以其人之道還治其人 之身，教給學(xué)生以詭辯對(duì)詭辯的說法，從而戰(zhàn)勝論辯的對(duì)方。 
　　 所以，這一章內(nèi)容固然也是孟子對(duì)禮的維護(hù)和捍衛(wèi)，但對(duì)我們來說，更有啟發(fā)意義的卻是他作為一個(gè)智者的思維方式和論辯藝術(shù)。


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告子下 

人皆可以為堯舜 


【原文】

　　曹交①問曰：“人皆可以為堯舜，有諸？”
　　 孟子曰：“然。”
　　 “交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長(zhǎng)，食粟而已，如何則可？” 
　　 曰：“奚有于是？亦為之而已矣。有人于此，力不能勝一匹雛②， 則為無力人矣；今日舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲③之任， 是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行后長(zhǎng)者 謂之弟，疾行先長(zhǎng)者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行禁之行，是桀而已矣。” 
　　 曰：“交得見于鄒君，可以假館④，愿留而受業(yè)于門。” 
　　 曰：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之， 有余師。”

【注釋】

　 　①曹交：趙歧注認(rèn)為是曹君的弟弟，名交。但孟子的時(shí)代曹國(guó)已亡，所以也不確切。②一匹雛：一只小雞。③烏獲：古代傳說中的大力士． ④假館：借客舍，意為找一個(gè)住處。

【譯文】　　

　　曹交問道：“人人都可以做堯舜，有這說法嗎？”
　　 孟子說：“有。” 
　　 曹交說：“我聽說文王身高一丈，湯身高九尺，如今我身高九尺四寸多，卻只會(huì)吃飯罷了，要怎樣做才行呢？” 
　　 孟子說：“這有什么關(guān)系呢？只要去做就行了。要是有人，自以為他連一只小雞都提不起來，那他便是一個(gè)沒有力氣的人。如果有人說自己能夠舉起三千斤，那他就是一個(gè)很有力氣的人。同 樣的道理，舉得起烏獲所舉的重量的，也就是烏獲了。人難道以不能勝任為憂患嗎？只是不去做罷了。比如說，慢一點(diǎn)走，讓在 長(zhǎng)者之后叫做悌；快一點(diǎn)走，搶在長(zhǎng)者之前叫做不悌。那慢一點(diǎn) 走難道是人做不到的嗎？不那樣做而已。堯舜之道，不過就是孝 和悌罷了。你穿堯的衣服，說堯的話，做堯的事，你便是堯了。你穿桀的衣服，說桀的話，做桀的事，你便是桀了。” 
　　 曹交說：“我準(zhǔn)備去拜見鄒君，向他借個(gè)住處，情愿留在您的門下做學(xué)生。” 
　　 孟子說：“道就像大路一樣，難道難于了解嗎？只怕人不去尋求罷了。你回去自己尋求吧，老師多得很呢。”

【讀解】

　　 人皆可以為堯舜。
　　 這當(dāng)然是植根于“性善論”而鼓勵(lì)人人向善，個(gè)個(gè)都可以有所作為的命題了。 
　　 其關(guān)鍵還是一個(gè)“不為”與“不能”的問題。也就是《梁惠王上》里面所說的“挾泰山以超北海”和“為長(zhǎng)者折枝”的問題。 只不過從與梁惠王討論的政治問題過渡到與一般人討論個(gè)人修養(yǎng) 問題罷了。所以，無論是君王從政治國(guó)還是個(gè)人立身處世都有一個(gè)“不為”與“不能”的問題擺在我們面前。認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)后，就可以樹立起我們每個(gè)人立志向善的信心，從自己力所能及的事情做起，不斷完善自己，最終成為一個(gè)有所作為的人。
　　 說到底，還是反對(duì)人自慚形穢，妄自菲薄，要求自尊自貴。 
　　 這大概也是“人皆可以為堯舜”的積極意義所在吧。


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告子下 

仁義是和平的前提 


【原文】

　　宋牼①將之楚，孟子遇于石丘②，曰：“先生將何之？”
　　 曰：“吾聞秦楚構(gòu)兵③，我將見楚王說④而罷之。楚王不悅，我 將見秦王說而罷之。二王我將有所遇⑤焉。”
　　 曰：“軻也請(qǐng)無問其詳，愿聞其指（6）。說之將何如？” 
　　 曰：“我將言其不利也。” 
　　 曰：“先生之志則大矣，先生之號(hào)（7）則不可。先生以利說秦楚 之王，秦楚之王悅于利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于 利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟 者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然 而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅于仁 義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于仁義也。為人臣者懷 仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事 其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者， 末之有也。何必曰利？”

【注釋】

　 　 ①宋牼（keng）：戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋國(guó)著名學(xué)者，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，主張和平。②石 丘：地名，其址不詳。③構(gòu)兵：交戰(zhàn)。④說（Shui）：勸說。⑤ 遇：說而相合。（6）指：同“旨”，大概，大意。（7）號(hào)：提法。

【譯文】　　

　　宋牼準(zhǔn)備到楚國(guó)去，孟子在石丘這個(gè)地方遇上了他。孟子問： “先生準(zhǔn)備到哪里去？” 
　　 宋牼說：“我聽說秦楚兩國(guó)交戰(zhàn)，我準(zhǔn)備去見越王，勸說他罷 兵。如果楚王不聽，我準(zhǔn)備去見秦王，勸說他罷兵。在兩個(gè)國(guó)王 中，我總會(huì)勸說通一個(gè)。” 
　　 孟子說：“我不想問得太詳細(xì)，只想知道你的大意，你準(zhǔn)備怎 樣去勸說他們呢？” 
　　 宋釋說：“我將告訴他們，交戰(zhàn)是很不利的。” 
　　 孟子說：“先生的動(dòng)機(jī)是很好的，可是先生的提法卻不行。先 生用利去勸說秦王楚王，秦王楚王因?yàn)橛欣吲d，于是停止軍 事行動(dòng)；軍隊(duì)的官兵也因?yàn)橛欣吲d，于是樂于罷兵。做臣下 的心懷利害關(guān)系來侍奉君主，做兒子的心懷利害關(guān)系來侍奉父親， 做弟弟的心懷利害關(guān)系來侍奉哥哥，這就會(huì)使君臣之問、父子之 間、兄弟之間都完全去掉仁義，心懷利害關(guān)系來互相對(duì)待，這樣 不使國(guó)家滅亡的，是沒有的。若是先生以仁義的道理去勸說秦王 楚王，秦王楚王因仁義而高興，于是停止軍事行動(dòng)；軍隊(duì)的官兵 也因仁義而高興，于是樂于罷兵。做臣下的心懷仁義來侍奉君主， 做兒子的心懷仁義來侍奉父親，做弟弟的心懷仁義來侍奉哥哥，這 就會(huì)使君臣之間、父子之問，兄弟之間都完全去掉利害關(guān)系，心 懷仁義來互相對(duì)待，這樣還不能夠使天下歸服的，是沒有的。何 必要去談聽‘利’呢？”

【讀解】

　　孟子在這里所講的道理幾乎就是他第一次見梁惠王時(shí)所說的 那一套的翻版，只不過那時(shí)主要是針對(duì)從政治國(guó)問題，這一次卻 是談的戰(zhàn)爭(zhēng)與和平的問題了。 
　　 在孟子看來，和平當(dāng)然是很重要的，所以，他也非常支持宋 牼維護(hù)和平的行為。但是，和平的前提是仁義，而不是利害關(guān)系。 如果用利害關(guān)系去換得一時(shí)的和平，早晚也會(huì)失去和平，不僅失 去和平，還會(huì)失去國(guó)家，失去天下。因?yàn)椋诶﹃P(guān)系的和平， 實(shí)際上隱伏著很多不和平的因素，這就是人與人之間都以利害關(guān) 系相互對(duì)待，一旦利害關(guān)系發(fā)生沖突，必然導(dǎo)致爭(zhēng)斗，失去穩(wěn)定 與和平。相反，如果以仁義為前提贏得和平，則會(huì)保持長(zhǎng)久的穩(wěn) 定與發(fā)展，不僅不會(huì)失去和平，而且還會(huì)使天下人心歸服，安定 統(tǒng)一。這是因?yàn)椋谌柿x的和平，使人與人之間都以仁義道德 相互對(duì)待，沒有根本的利害沖突，人人忠誠(chéng)謙讓，仁愛正義。用 我們今天的話來說，“讓世界充滿愛”，哪里還有什么戰(zhàn)爭(zhēng)的危機(jī) 呢？
　　 應(yīng)該認(rèn)為，從理論上說，孟子的學(xué)說是很有道理的，也是能 夠自圓其說的。我們今天不是也依然呼喚“讓世界充滿愛”，呼喚 世界的長(zhǎng)期穩(wěn)定與和平嗎？但是，從歷史和現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐來看，無 論是戰(zhàn)爭(zhēng)還是和平，既然有軍事行動(dòng)發(fā)生，就不可能沒有利害關(guān) 系在內(nèi)，也不可能有純粹為抽象的仁義道德而戰(zhàn)的戰(zhàn)爭(zhēng)和純粹為 抽象的仁義道德而罷兵停戰(zhàn)的和平出現(xiàn)，在孟子所處的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代， 尤其沒有這種可能。 
　　 所以，以仁義為前提的和平，在孟子的時(shí)代只能是一種理想。 正如以仁義為前提的戰(zhàn)爭(zhēng)只能是一種理想一樣。


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告子下 

富國(guó)強(qiáng)兵與仁義道德 


【原文】

　　 孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能為君辟土地，充府庫。’今 之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道①，不志于仁，而求富之， 是富桀也。‘我能為君約與國(guó)②，戰(zhàn)必克。’今之所謂良臣，古之所 謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強(qiáng)戰(zhàn)，是輔桀也。由 今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”

【注釋】

　 　①鄉(xiāng)道：向往道德。鄉(xiāng)，同“向”，向往。②與國(guó)：盟國(guó)。

【譯文】　　

　　孟子說：“如今服事國(guó)君的人都說：‘我能為國(guó)君開拓土地，充 實(shí)府庫。’如今所說的好臣子，正是古代所說的殘害百姓的人。國(guó) 君不向往道德，不立志行仁，卻去想法讓他富有，這等于是去讓 夏桀富有。又說：‘我能夠替國(guó)君邀約盟國(guó)，每戰(zhàn)一定勝利。’如 今所說的好巨子，正是古代所說的殘害百姓的人。國(guó)君不向往道 德，不立志行仁，卻去想法讓他武力強(qiáng)大，這等于是去幫助夏桀 從如今這樣的道路走下去，不改變?nèi)缃竦娘L(fēng)俗習(xí)氣，即便把整個(gè) 天下給他，也是一天都坐不穩(wěn)的。”

【讀解】

　　所謂“今之事君者”的說法，顯然是富國(guó)強(qiáng)兵的說法，而孟 子所反對(duì)的，正是這種不行仁政而窮兵續(xù)武的搞法，所以他深惡 痛絕地說：“今之所謂良臣，古之所謂民賊也。” 把那些自夸能富 國(guó)強(qiáng)兵的人稱為“民賊”。 
　　 這里實(shí)際上就是“富國(guó)強(qiáng)兵”與“仁義道德”之間的沖突。 
　　 所謂“春秋無義戰(zhàn)”，（《孟子•盡心下》）既然如此，戰(zhàn)國(guó)又 有多少“義戰(zhàn)”呢？所以，在孟子的時(shí)代，戰(zhàn)爭(zhēng)與仁義道德，至 少在孟子的思想上是格格不入的。正因?yàn)檫@樣，他才一貫反對(duì)靠 戰(zhàn)爭(zhēng)，靠軍事力量取勝的“霸道”，而主張靠政治，靠仁義道德吸 引人，感化人的“王道”。這是仁義道德與“強(qiáng)兵”的沖突。 
　　 至于“富國(guó)”，講的是“利”，追求的是“辟土地，充府庫”， 這與他所說的“以義治國(guó)，何必言利”正是針鋒相對(duì)的觀點(diǎn)。遭 到他的反對(duì)更是理所當(dāng)然的了。 
　　 由此可見，孟子之所以深惡痛絕那些自詡能夠富國(guó)強(qiáng)兵的 “今之所謂良臣”，是以“君不鄉(xiāng)道，不志于仁”為前提的。換言 之，這些人所搞的富國(guó)強(qiáng)兵是與孟子心目中的仁義道德相對(duì)立的。 假如這些國(guó)家的君主“鄉(xiāng)道而志于仁”，假如這些“今之所謂良 臣”既富國(guó)強(qiáng)兵又行仁義道德，那孟子又該怎么說呢？ 
　　 當(dāng)然，這都是“假如”，正如我們?cè)谇懊嫠f，孟子之所以形 成他的這種思想，正是因?yàn)樗幍默F(xiàn)實(shí)是“富國(guó)強(qiáng)兵”與“仁 義道德”相對(duì)立的。因此，要抽象出來問這個(gè)問題，就只有我們 自己來回答了。假如真能夠既富國(guó)強(qiáng)兵及行仁義道德，二者得兼， 又何樂而不為呢？我們今天說一手抓物質(zhì)文明建設(shè)，一手抓精神 文明建設(shè)；兩手抓，兩手都要硬，不正是這種“二者得兼”的追 求嗎？ 


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告子下 

無過無不及原則的運(yùn)用 


【原文】

　　 白圭①曰：“吾欲二卜而取一，何如？”
　　 孟子曰：“子之道，貉②道也。萬室之國(guó)，一人陶，則可乎？” 
　　 曰：“不可，器不足用也。” 
　　 曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之；無城郭、宮室、宗廟、祭 祀之禮，無諸侯幣帛饔飧③，無百官有司，故二十取一而足也。今 居中國(guó)，去人倫，無君子④，如之何其可也？陶以寡，且不可以為 國(guó)，況無君子乎？欲輕之于堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之于 堯舜之道者，大梁小梁也。”

【注釋】

　 ①白圭：名丹，曾做過魏國(guó)的宰相．筑堤治水很有名。②貉（mo）： 又作“貊”，古代北方的一個(gè)小國(guó)。③饔（yong）：早餐。飧（sun）：晚 餐。這里以饔飧代指請(qǐng)客吃飯的禮節(jié)。④去人倫，無君子：去人倫指無 君臣、祭祀、交際的禮節(jié)；無君子指無百官有司。

【譯文】　　

　 白圭說：“我想定稅率為二十抽一，怎么樣？” 
　　 孟子說：“你的辦法是貉國(guó)的辦法。一個(gè)有一萬戶人的國(guó)家。 只有一個(gè)人做陶器，怎么樣？” 
　　 白圭說：“不可以，因?yàn)樘掌鲿?huì)不夠用。” 
　　 孟子說：“貉國(guó)，五谷不能生長(zhǎng)，只能長(zhǎng)黍子；沒有城墻、宮 廷、祖廟和祭祖的禮節(jié)，沒有諸侯之間的往來送禮和宴飲，也沒 有各種衙署和官吏，所以二十抽一便夠了。如今在中原國(guó)家，取 消社會(huì)倫常，不要各種官吏，那怎么能行呢？做陶器的人太少，尚 且不能夠使一個(gè)國(guó)家搞好，何況沒有官吏呢？想要比堯舜十分抽 一的稅率更輕的，是大貉小貉；想要比堯舜十分抽一的稅率更重 的，是大桀小桀。”

【讀解】

　　那就只能十分抽一，完全合于堯舜之道了。 
　　 白圭知道孟子主張薄賦稅，所以故意來問他，定稅率為二十 抽一怎么樣。殊不知，孟子從實(shí)際情況出發(fā)，奉行的是無過無不 及的中庸之道，所以，在這里展開了一次中庸的現(xiàn)實(shí)運(yùn)用。既回 答了白圭的問題，又表明了自己無過無不及的主張。
　　 財(cái)政稅收是維持一個(gè)國(guó)家運(yùn)轉(zhuǎn)必不可少的手段。可是，財(cái)政 稅收多少合適？這就是一個(gè)問題了。如果橫征暴斂，苛捐雜稅太 多，太重，老百姓就會(huì)受不了，怨聲載道；如果偷稅漏稅太多，稅 率太低，國(guó)家財(cái)政緊張，入不敷出，又會(huì)影響國(guó)家機(jī)構(gòu)的正常運(yùn) 轉(zhuǎn)。孟子是深深知道這一點(diǎn)的，所以，他從實(shí)際出發(fā)，指出，如 果按照白圭所提出的稅率，二十抽一，賦稅倒是薄了，老百姓的 負(fù)擔(dān)倒是減輕了，可國(guó)家怎么運(yùn)轉(zhuǎn)呢？除非像那邊遠(yuǎn)落后的貉國(guó) 那樣，根本就沒有國(guó)家的機(jī)構(gòu)，沒有靠財(cái)政負(fù)擔(dān)的單位和國(guó)家工 作人員。但文明進(jìn)化的中原國(guó)家既然已不可能回到像貉國(guó)那樣的 原始狀態(tài)，怎能實(shí)現(xiàn)像貉國(guó)那樣的稅收制度呢？當(dāng)然，這樣說并 不意味著收得多越好，像暴虐的夏絡(luò)那樣，模征暴斂，把人民逼 入水深火熱之中。所以，孟子提出了自己的看法。 
　　 只有恰到好處，才是儒者的追求。


下一篇(以鄰為壑，仁人所惡) 
告子下 

以鄰為壑，仁人所惡 


【原文】

　　白圭白：“丹之治水①也愈于禹。”
　　 孟子曰：“子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑②。今吾子以鄰國(guó)為壑。水逆付謂之澤③水——一降水者，洪水也—一仁 人之所惡也。吾子過矣。”

【注釋】

　①丹之治水：白圭治水的方法，據(jù)《韓非子•喻老篇》記載，主要在于筑堤塞穴，所以孟子要指責(zé)他“以鄰國(guó)為壑”。②壑（he）：本義為溝壑， 這里擴(kuò)大指受水處。③洚（jiang）：大水泛濫。

【譯文】　　

　　白圭說：“我治理水比大禹還強(qiáng)。”
　　 孟子說：“你錯(cuò)了。大禹治理水患，是順著水的本性而疏導(dǎo)， 所以使水流汪于四海。如今你卻使水流到鄰近的國(guó)家去。水逆流 而行叫做洚水－－洚水就是洪水——是仁慈的人厭惡的。你錯(cuò) 了。”

【讀解】

　　從方法上說，大禹治水順應(yīng)水性，重在疏導(dǎo)；白圭治水卻高 筑堤防，重在堵塞。
　　 從效果上說，大禹最終將水導(dǎo)入四海，而白圭卻把水堵塞后 流向鄰國(guó)。導(dǎo)入四海造福人民而于人無害，流向鄰國(guó)則是損人利 己，仁者厭惡的行為。
　　 所以孟子一再說：“你錯(cuò)了。”并不承認(rèn)白圭治水有什么了不 起，更不用說超過大禹了。
　　 從白圭治水“以鄰國(guó)為壑”聯(lián)想到我們生活中“以鄰為壑”的 現(xiàn)象，那可真是比比皆是，舉不勝舉的了。比如說，一個(gè)普遍現(xiàn) 象是，自己家里裝修得非常豪華舒適，干凈得一塵不染，但卻把 垃圾桶垃圾袋放在與鄰居共用的樓道里；自己家里的花崗石地面 或木地板或純羊毛地毯要保持清潔，卻把一家人乃至客人的臭鞋 子都堆在門外樓道上擺展覽，讓上上下下的鄰居都在鞋陣中捂鼻 而行。這只是最為常見最為普遍的生活小事，至于那商家之間的 競(jìng)爭(zhēng)，同事之間的勾心斗角，政治斗爭(zhēng)中的你死我活，“以鄰為 壑”的手段更是無所不用其極。總而言之就是一種損人利己，嫁 禍于人的行為。
　　 當(dāng)然，你知道“以鄰為壑”，人家也同樣知道“以鄰為壑”，結(jié) 果是人人都成了“鄰”，成了“壑”’，到時(shí)候，也就沒有一處干凈， 沒有一處不受災(zāi)害了。由此看來，“以鄰為壑”的最終結(jié)果是害人 害己。所以，還是收起這種“仁人所惡”的“以鄰為壑”手段， “以鄰為友”，大家和睦相處，互相幫助的好。


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告子下 

君子不亮，惡乎執(zhí) 


【原文】

　　孟子曰：“君子不亮①，惡乎執(zhí)？”

【注釋】

　 　①亮；同“諒”，誠(chéng)信。

【譯文】　　

　　孟子說：“君子不講信用，怎么能夠有操守呢？”

【讀解】

　　 關(guān)于“信”的問題，孔子、孟子都有表面上看來自相矛盾的 說法：
　　 孔子一方面說：“人而無信，不知其可也。”（《論語•為政》） 另一方面卻又說：“言必信，行必果，孩在然小人哉！”（《論語• 子路》）
　　 孟子一方面說：“君子不亮，惡乎執(zhí)？”另一方面卻又說：“大 人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（《離婁下》）
　　 這種自相矛盾，正如我們已多次說過的那樣，其實(shí)正是原則 與變通二者的對(duì)立統(tǒng)一。在孔子、孟子看來，一方面，“信”是君 子立身處世的基本原則之一；但另一方面，又不能拘泥于小節(jié)小 信。所以，應(yīng)該以“義”來進(jìn)行調(diào)節(jié)變通，這就是孟子所說的 “惟義所在。”其實(shí)，二者的辯證統(tǒng)一，孔子在《論語•衛(wèi)靈公》里 也已經(jīng)說到過，這就是“君子貞而不諒。”貞是大信，諒是小信 （與孟子本章的“亮”（諒）泛指一般的信不一樣）。一句話，要大 信，不要小信；要在原則問題上講信用，不要拘泥固守于小節(jié)上 的一成不變。 
　　 這就是孔子、孟子關(guān)于“信”的辯證觀，值得我們特別注意． 以免引起思想認(rèn)識(shí)上的迷惑不解乃至于混亂。


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告子下 

好善足以治天下 


【原文】

　　 魯欲使樂正子①為政。孟子曰：“吾聞之，喜而不寐。”
　　 公孫丑曰：“樂正于強(qiáng)乎？” 
　　 曰：“否。” 
　　 “有知慮乎？”
　　 曰：“否。”
　　 “多聞識(shí)乎？”
　　 曰：“否。”
　　 “然則奚為喜而不寐？”
　　 曰：“其為人也好善②。”
　　 “好善足乎？”
　　 曰：“好善優(yōu)于天下③，而況魯國(guó)平？夫茍好善，則四海之內(nèi) 皆將輕④千里而來告之以善；夫茍不好善，則人將曰：也也（6），予 既（5）已知之矣。’也也之聲音顏色距（7）人于千里之外。士止于千里之 外，則讒諂面諛（8）之人至矣。與讒謅面諛之人居，國(guó)欲治，可得乎？”

【注釋】

　 ①樂正子：復(fù)姓樂正，名克。②好善：這里特指喜歡聽取善言。 ③優(yōu)于天下：優(yōu)于治天下的意思。優(yōu)，充足。④輕：易，容易，不以 為難。⑤也也（yi）：自滿的樣子。(6)既；盡，都。(7)距：同 “拒”。（8）讒：說陷害人的壞話。餡：巴結(jié)，奉承。諛：討好逢迎。 

【譯文】　　

　　 魯國(guó)打算讓樂正子治理國(guó)政。孟子說：“我聽到這一消息，歡 喜得睡不著覺。”
　　 公孫丑問：“樂正子很有能力嗎？”
　　 孟子說：“不。”
　　 公孫丑問：“有智慧有遠(yuǎn)見嗎？” 
　　 孟子說：“不。”
　　 公孫丑問：“見多識(shí)廣嗎？” 
　　 孟子說：“不。” 
　　 公孫丑問：“那您為什么高興得睡不著覺呢？” 
　　 孟子回答說：“他為人喜歡聽取善言。” 
　　 公孫丑問：“喜歡聽取善言就夠了嗎？” 
　　 孟子說：“喜歡聽取善言足以治理天下，何況治理魯國(guó)呢？假 如喜歡聽取善言，四面八方的人從千里之外都會(huì)趕來把善言告訴 他；假如不喜歡聽取善言，那別人就會(huì)摹仿他說：‘呵呵，我都已 經(jīng)知道了！’呵呵的聲音和臉色就會(huì)把別人拒絕于千里之外。士人 在千里之外停止不來，那些進(jìn)讒言的阿談奉承之人就會(huì)來到。與 那些進(jìn)讒言的阿波奉承之人住在一起，要想治理好國(guó)家，辦得到 嗎？”

【讀解】

　　在孟子看來，治理好一個(gè)國(guó)家并不單靠執(zhí)政者個(gè)人的能力、智 慧和學(xué)識(shí)，而應(yīng)當(dāng)廣泛聽取和采納別人的意見，集思廣益。這樣， 就會(huì)吸引天下的有識(shí)之士，治理國(guó)家，乃至于治理天下就會(huì)游刃 有余了。相反，如果自以為是，聽不進(jìn)別人的意見，那真正的有 識(shí)之士就會(huì)被拒之于千里之外，而奸邪的餡媚之徒就會(huì)乘虛而入。 這樣一來，想治理好國(guó)家就是不可能的了。
　　 這里所說的“好善”主要指喜歡聽取善言。而問題則在于對(duì) 這“善言”的理解上。什么叫善言，善言不是一般意義上的“好 話”，而是指對(duì)于治理國(guó)家有益的忠言。所謂“良藥苦口利于病， 忠言逆耳利于行。”忠言當(dāng)然不都是“逆耳”的，正如良藥不一定 都是苦口的一樣。但卻的確有那么些忠言是“逆耳”的，甚至是 非常不中聽的。在這種情況下，就看那聽取善言的人是真好善還 是假好善了。真好善的人雍容大度，宰相肚里能撐船，對(duì)于不那 么中聽的話也照樣能夠聽取，采納其合理的對(duì)于治國(guó)平天下有益 的良方。假好善的人心里就不那么痛快，甚至?xí)佬叱膳幢?不當(dāng)面發(fā)作，也會(huì)在下來以后找個(gè)碴兒把那進(jìn)言的人給開銷掉。唐 太宗李世民是歷史上著名的好皇帝，也是“好善”的典范之一，但 他不也多次想殺掉那一再進(jìn)“逆耳”之言的魏徽嗎？ 
　　 由此看來，如果樂正于真是“好善”的人，那就的確非常不 簡(jiǎn)單。孟子一聽說他將執(zhí)政于魯國(guó)就高興得睡不著覺，也就沒有 什么不可理解的了。


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告子下 

生于憂患，死于安樂 


【原文】

　　孟子曰：“舜發(fā)于畎畝①之中，傅說②舉于版筑③之間，膠鬲（4）舉于魚鹽之中，管夷吾舉于土⑤，孫叔敖舉于海（6），百里奚舉于市（7）。 故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾（8）益其所不能。人恒過， 然后能改；困于心，衡（9）于慮，而后作；征（10）于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無法家拂士（11），出則無敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也。”

【注釋】

　 ①畎（quan）畝：田間，田地。②傅說（yuo）：殷武丁時(shí)人，曾為刑徒，在傅險(xiǎn)筑墻，后被武丁發(fā)現(xiàn)，舉用為相。③版筑：一種筑墻工作， 在兩塊墻版中，填人泥土夯實(shí)。④膠鬲（ge）：殷紂王時(shí)人，曾以販賣魚、 鹽為生，周文王把他舉薦給紂，后輔佐周武王。⑤管夷吾：管仲。士：此處指獄囚管理者。當(dāng)年齊桓公和公子糾爭(zhēng)奪君位，公子糾失敗后，管仲隨他 一起逃到魯國(guó)，齊桓公知道他賢能，所以要求魯君殺死公子糾，而把管仲押回自己處理。魯君于是派獄囚管理者押管仲回國(guó)，結(jié)果齊桓公用管仲為宰相。 （6）孫叔敖：是春秋時(shí)楚國(guó)的隱士，隱居海邊，被楚王發(fā)現(xiàn)后任為令尹 （宰相）。（7）百里奚舉于市：春秋時(shí)的賢人百里奚，流落在楚國(guó)，秦穆公 用五張羊皮的價(jià)格把他買回，任為宰相，所以說“舉于市”。（8）曾：同 “增”。（9）衡：通“橫”，指橫塞。（10）征：表征，表現(xiàn)。（11）法家拂 士：法家，有法度的大臣；拂，假借為“弼”，輔佐；拂士即輔佐的賢士。 

【譯文】　　

　　孟子說：“舜從田間勞動(dòng)中成長(zhǎng)起來，傅說從筑墻的工作中被選拔出來，膠鬲被選拔于魚鹽的買賣之中，管仲被提拔于囚犯的位置上，孫叔敖從海邊被發(fā)現(xiàn)，百里奚從市場(chǎng)上被選拔。所以，上天將要把重大使命降落到某人身上，一定要先使他的意志受到磨練，使他的筋骨受到勞累，使他的身體忍饑挨餓，使他備受窮困 之苦，做事總是不能順利。這樣來震動(dòng)他的心志，堅(jiān)韌他的性情， 增長(zhǎng)他的才能。人總是要經(jīng)常犯錯(cuò)誤，然后才能改正錯(cuò)誤；。心氣 郁結(jié)，殫思極慮，然后才能奮發(fā)而起；顯露在臉色上，表達(dá)在聲音中，然后才能被人了解。一個(gè)國(guó)家，內(nèi)沒有守法的大臣和輔佐的賢士，外沒有敵對(duì)國(guó)家的憂患，往往容易亡國(guó)。由此可以知道， 憂患使人生存，安逸享樂卻足以使人敗亡。”

【讀解】

　　 吃得苦中苦，方為人上人?br> 　　 孟子所舉的例證是舜帝、傅說、膠鬲、管仲、孫叔敖、百里奚六人。其實(shí)，為人所熟知的，還有姜子牙的故事。
　　 所謂“天將降大任于是人也，必先苦其心志……”云云，成 為《孟子》最著名的篇章之一，后人常引以為座右銘，激勵(lì)無數(shù)志士仁人在逆境中奮起。其思想基礎(chǔ)是一種至高無上的英雄觀念 和濃厚的生命悲劇意識(shí)，一種崇高的獻(xiàn)身精神。是對(duì)生命痛苦的認(rèn)同以及對(duì)艱苦奮斗而獲致勝利的精神的弘揚(yáng)。
　　 借用悲劇哲學(xué)家尼采的話來說，是要求我們“去同時(shí)面對(duì)人類最大的痛苦和最高的希望。”（《快樂的科學(xué)》） 
　　 因?yàn)椋纯嗯c希望本來就同在。 
　　 說到生于憂患死于安樂，太史公說得好： 
　　 周文王被拘美里而演《周易》，孔子困陳蔡而編《春秋》，屈原遭流放而賦《離騷》，左丘明失明而寫《國(guó)語》，孫胺腳殘而著 《兵法》，呂不韋遷蜀地而出《呂覽》，韓非子被秦國(guó)囚有《說難》、 《孤憤》，《詩經(jīng)》三百篇，大多都是發(fā)憤所作。（《史記•太史公 自序》） 
　　 之所以如此，正是因?yàn)樗麄兩硖幠婢车膽n患之中，心氣郁結(jié)，奮發(fā)而起，置之死地而后生的緣故。 
　　 至于死于安樂者，歷代昏庸之君，荒淫逸樂而身死國(guó)亡，其例更是不勝枚舉。 
　　 所以，對(duì)人的一生來說，逆境和憂患不一定是壞事。生命說到底是一種體驗(yàn)。因此，對(duì)逆境和憂患的體驗(yàn)倒往往是人生的一筆寶貴財(cái)富。當(dāng)你回首往事的時(shí)候，可以自豪而欣慰地說：“一切都經(jīng)歷過了，一切都過來了！”這樣的人生，是不是比那些一帆風(fēng)順，沒有經(jīng)過什么磨難，沒有什么特別體驗(yàn)的人生要豐富得多，因而也有價(jià)值得多呢？


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告子下 

教亦多術(shù) 


【原文】

　　孟子曰：“教亦多術(shù)矣。予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”

【譯文】

　孟子說：“教育也有多種方式方法。我不屑于教誨他，本身就是對(duì)他的教誨。”

【讀解】

　　 教育有多種方式方法，這是不言而喻的。孟子這里著重談到的，則是一種獨(dú)特的方法。 不屑之教，是亦教之。 其實(shí)，我們已經(jīng)看到過，孔子正是采取這種“不屑之教”的 老手。 除了《論語•陽貨》所記載他對(duì)孺悲的態(tài)度是典型的“不屑之教”而外，他教育宰予：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。 于予與何誅？”（《論語•公冶長(zhǎng)》）對(duì)于宰予這樣的人，還有什么好責(zé)備的呢？說沒有什么好責(zé)備的，其實(shí)正是最嚴(yán)厲的責(zé)備。所以，也是一種“不屑之教”。 “不屑之教”的奧妙在于，我之所以不屑于教誨他，是讓他羞 愧而奮發(fā)向上。因此，不屑于教誨只是不從正面講道理而已，是從反面激發(fā)他的自尊心。想來宰予是羞愧而奮發(fā)向上了的，后來還做了齊國(guó)的臨淄大夫。 看來，儒家先賢教學(xué)很是注意教育心理學(xué)原理的運(yùn)用，雖然他們當(dāng)時(shí)并不一定概括出了這些原理。