三十　　非命（1）下
　　 子墨子言曰：凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運(yùn)鈞之上而立朝夕焉也，我以為雖有朝夕之辯（2），必將終未可得而從定也，是故言有三法。

　　何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先圣大王之事；惡乎原之？察眾之耳目之請(qǐng)（3），惡乎用之？發(fā)而為政乎國(guó)，察萬(wàn)民而觀之。此謂三法也。

　　故昔者三代圣王禹、湯、文、武，方為政乎天下之時(shí)，曰：“必務(wù)舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。”是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也；社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當(dāng)此之時(shí)，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀、紂而天下亂，存乎湯、武而天下治。天下之治也，湯、武之力也；天下之亂也，桀、紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹、湯、文、武，方為政乎天下之時(shí)，曰：“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治。”遂得光譽(yù)令問(wèn)于天下。夫豈可以為命哉！故以為其力也。今賢良之人，尊賢而好功道術(shù)，故上得其王公大人之賞，下得其萬(wàn)民之譽(yù)，遂得光譽(yù)令問(wèn)于天下。亦豈以為其命哉！又以為力也。

　　然今夫有命者，不識(shí)昔也三代之圣善人與？意亡昔三代之暴不肖人與？若以說(shuō)觀之，則必非昔三代圣善人也，必暴不肖人也。

　　然今以命為有者。昔三代暴王桀、紂、幽、厲，貴為天子，富有天下，于此乎不而矯其耳目之欲（4），而從其心意之辟，外之驅(qū)騁田獵畢戈，內(nèi)湛于酒樂(lè)，而不顧其國(guó)家百姓之政，繁為無(wú)用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰我罷不肖，吾聽(tīng)治不強(qiáng)，必曰吾命固將失之。雖昔也三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚、君長(zhǎng)，甚惡恭儉而好簡(jiǎn)易，貪飲食而惰從事，衣食之財(cái)不足，是以身有陷乎饑寒凍餒之憂，其言不曰吾罷不肖，吾從事不強(qiáng)，又曰吾命固將窮。昔三代偽民，亦猶此也。

　　昔者暴王作之，窮人術(shù)之（5），此皆疑眾遲樸。先圣王之患之也，固在前矣，是以書(shū)之竹帛，鏤之金石，琢之盤(pán)盂，傳遺后世子孫。曰：“何書(shū)焉存？”禹之《總德》有之曰：“允不著惟天（6），民不而葆。既防兇星（7），天加之咎。不慎厥德，天命焉葆？”《仲虺之誥》曰：“我聞?dòng)邢娜顺C天命于下，帝式是增（8），用爽厥師。”彼用無(wú)為有，故謂矯；若有而謂有，夫豈為矯哉！昔者桀執(zhí)有命而行，湯為《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，于去發(fā)曰（9）：“惡乎君子（10）！天有顯德，其行甚章。為鑒不遠(yuǎn)，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無(wú)益，謂暴無(wú)傷。上帝不常，九有以亡；上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大帝（11）。”昔紂執(zhí)有命而行，武王為《太誓》去發(fā)以非之。曰：子胡不尚考之乎商、周、虞、夏之記？從十簡(jiǎn)之篇以尚，皆無(wú)之。將何若者也？

　　是故子墨子曰：今天下之君子之為文學(xué)、出言談也，非將勤勞其惟舌，而利其唇吻也，中實(shí)將欲其國(guó)家邑里萬(wàn)民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退，聽(tīng)獄治政，終朝均分而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強(qiáng)必治，不強(qiáng)必亂；強(qiáng)必寧，不強(qiáng)必危。故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，內(nèi)治官府，外斂關(guān)市、山林、澤梁之利，以實(shí)官府而不敢怠

　　倦者，何也？曰：彼以為強(qiáng)必貴，不強(qiáng)必賤；強(qiáng)必榮，不強(qiáng)必辱。故不敢怠倦。今也農(nóng)夫之所以蚤出暮入，強(qiáng)乎耕稼樹(shù)藝，多聚叔粟而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強(qiáng)必富，不強(qiáng)必貧；強(qiáng)必飽，不強(qiáng)必饑。故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐，強(qiáng)乎紡績(jī)織纴，多治麻統(tǒng)葛緒，捆布■，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強(qiáng)必富，不強(qiáng)必貧；強(qiáng)必暖，不強(qiáng)必寒。故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，蕢若信有命而致行之（12），則必怠乎聽(tīng)獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農(nóng)夫必怠乎耕稼樹(shù)藝矣，婦人必怠乎紡績(jī)織纴矣。王公大人怠乎聽(tīng)獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣；農(nóng)夫怠乎耕稼樹(shù)藝，婦人怠乎紡績(jī)織纴，則我以為天下衣食之財(cái)，將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使（13），下以持養(yǎng)百姓，百姓不利，必離散，不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝。故雖昔者三代暴王桀、紂、幽、厲之所以共抎其國(guó)家（14），傾覆其社稷者，此也。是故子墨子言曰：今天下之士君子，中實(shí)將欲求興天下之利、除天下之害，當(dāng)若有命者之言，不可不強(qiáng)非也。曰：命者，暴王所作，窮人所術(shù)，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強(qiáng)非者，此也。

　　［注釋?zhuān)?/p>

　　（1）此篇與《非命上》意同。（2）辯：通“辨”。（3）請(qǐng)：通“情”。（4）此句中“不而”當(dāng)為“而不”。（5）術(shù)：通“述”。（6）允：誠(chéng)實(shí)。惟：于。（7）防：此處為“放”。星：當(dāng)為“心”。（8）增：此處當(dāng)為“憎”。（9）于去發(fā)：當(dāng)為“太子發(fā)”。（10）惡乎：發(fā)語(yǔ)詞。（11）帝：當(dāng)作“商”。（12）雖毋：發(fā)語(yǔ)詞。蕢：當(dāng)作“實(shí)”。（13）使：依王念孫說(shuō)為“從”意。（14）共：依王念孫說(shuō)當(dāng)為“失”。抎：拋棄、墜落。

　　［白話］

　　墨子說(shuō)：“凡發(fā)表言論，則不能不先立標(biāo)準(zhǔn)再說(shuō)。如不先立標(biāo)準(zhǔn)就說(shuō)，就好象把測(cè)時(shí)儀器放在運(yùn)轉(zhuǎn)的陶輪上。我認(rèn)為雖有早、晚的區(qū)分，但必然終究得不到一個(gè)確定的時(shí)間。所以言論有三條標(biāo)準(zhǔn)。”

　　什么是三條標(biāo)準(zhǔn)？答道：有考察的，有本原的，有實(shí)踐的。怎么考察呢？考察先代圣王的事跡；怎么推求本原呢？要推求眾人聽(tīng)見(jiàn)所聞的實(shí)情；怎么付諸實(shí)踐呢？于治國(guó)中當(dāng)作政令，觀察萬(wàn)民來(lái)評(píng)論它。這就是三條標(biāo)準(zhǔn)。

　　所以古時(shí)候三代的圣王禹、湯、文、武，剛主持天下政事時(shí)，說(shuō)：必舉拔孝子而鼓勵(lì)侍奉雙親，尊重賢良而教導(dǎo)人們做善事。所以公布政令實(shí)施教育，獎(jiǎng)賞善良懲罰兇暴。認(rèn)為這樣，混亂的天下，將可以得到治理；危險(xiǎn)的社稷將可得到安寧。如果認(rèn)為不是這樣，古時(shí)桀時(shí)的混亂，湯治理了；紂時(shí)的混亂，武王治理了。那個(gè)時(shí)候，世界、人民都沒(méi)有改變，君王改變了政務(wù)而人民改變了風(fēng)俗。在桀、紂那里則天下混亂，在湯武那里則天下治理。天下得到治理是湯武的功勞；天下的混亂是桀紂的罪過(guò)。如以此來(lái)看，所謂安、危、治理、混亂，在于君上的施政；那么怎么可以說(shuō)是有命呢？所以古時(shí)禹湯文武剛開(kāi)始在天下執(zhí)政時(shí)，說(shuō)：必須使饑餓的人能吃上飯，寒冷的人能穿上衣服，勞作的人能夠休息，混亂的得到治理。這樣他們獲得了天下人的贊譽(yù)和好評(píng)。怎能認(rèn)為是命呢？應(yīng)該認(rèn)為是他們的努力啊。現(xiàn)在賢良的人，尊重賢人而喜好治國(guó)的道理方法，所以上面得到王公大人的獎(jiǎng)賞，下面得到萬(wàn)民的稱(chēng)譽(yù)，這就得到天下人的稱(chēng)譽(yù)好評(píng)。怎能認(rèn)為是他們的命呢？也是他們的努力啊！

　　然而今天主張“有命”的人，不知是根據(jù)從前三代的圣人善人呢？還是

　　從前三代的兇暴無(wú)能的人呢？如從他們的言論來(lái)看，則必定不是從前三代的圣人善人，一定是兇暴無(wú)能的人。

　　然而今天以為有命的人，從前三代暴君桀、紂、幽、厲，貴為天子，富有天下，于那時(shí)不改正聲色的欲望，而放縱他的內(nèi)心的邪僻。在外驅(qū)車(chē)打獵射鳥(niǎo)，在內(nèi)耽于酒和音樂(lè)，而不顧他的國(guó)家百姓的政事；過(guò)多地作無(wú)用的事，殘暴地對(duì)待百姓，于是失去了國(guó)家。他們不這樣說(shuō)：“我疲沓無(wú)能，我不努力地聽(tīng)獄治國(guó)。”一定說(shuō)：“我命里本來(lái)就要失國(guó)。”即使是三代疲沓無(wú)能的百姓，也是這樣。不能好好地對(duì)待雙親君長(zhǎng)，很嫌惡恭敬儉樸而喜好簡(jiǎn)慢粗陋，貪于飲食而懶于勞作，衣食財(cái)物不足，所以自身有饑寒凍餒的憂患。他們不這樣說(shuō)：“我疲沓無(wú)能，不能努力地勞作。”也說(shuō)：“我命里本來(lái)就窮。”從前三代的虛偽的人也是這樣。

　　古時(shí)暴君編造這些話，窮人復(fù)述這些話。這些都是惑亂百姓、愚弄樸實(shí)的人，先代圣王對(duì)此感到憂慮，在前世就有了。所以寫(xiě)在竹帛上，刻在金石上，雕在盤(pán)盂上，流傳給后世子孫。說(shuō)：哪些書(shū)有這些話？禹時(shí)《總德》上有，說(shuō)：“誠(chéng)信不到達(dá)天帝，就不會(huì)保佑下民。既然放縱自己的兇惡的心意，天帝將會(huì)懲罰的。不謹(jǐn)慎而喪失了德，天命怎會(huì)保佑呢？”《仲虺之告》說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)夏人假造天命頒布于世，上帝痛恨他，因此使他喪失了軍隊(duì)。”他無(wú)中生有，所以叫假造；如本來(lái)就有而說(shuō)有，怎么是假造呢？從前桀主張“有命”行事，湯作《仲虺之告》以批駁他。《太誓》中太子發(fā)說(shuō)：“啊呀君子！天有大德，它的所為非常顯明。可以借鑒的不太遠(yuǎn)，殷王就是：說(shuō)人有命，說(shuō)不必恭敬；說(shuō)祭祀沒(méi)有好處，說(shuō)兇暴沒(méi)有害處。上帝不保佑，九州都亡滅了。上帝不順心，給他降下滅亡的災(zāi)難。只有我周朝，接受了商的天下。”從前紂主張“有命”而行事，武王作《太誓》太子發(fā)反駁他。說(shuō)，你為什么不向上考察商、周、虞、夏的史料，從十簡(jiǎn)之篇以上都沒(méi)有命的記載，將怎么樣呢？

　　所以墨子說(shuō)：“現(xiàn)在天下君子寫(xiě)文章。發(fā)表談話，并不是想要使其喉舌勤勞，使其嘴唇利索，內(nèi)心實(shí)在是想為了國(guó)家、邑里、萬(wàn)民的刑法政務(wù)。”現(xiàn)在的王公大人之所以要早上朝，晚退朝，聽(tīng)獄治政，整日分配職事而不敢倦怠，是為什么呢？答道：他認(rèn)為努力必能治理，不努力就要混亂；努力必能安寧，不努力就要危險(xiǎn)，所以不敢倦怠。現(xiàn)在的卿大夫之所以用盡全身的力氣，竭盡全部智慧，于內(nèi)治理官府，于外征收關(guān)市、山林、澤梁的稅，以充實(shí)官府，而不敢倦怠，是為什么呢？答道：他以為努力必能高貴，不努力就會(huì)低賤；努力必能榮耀，不努力就會(huì)屈辱，所以不敢倦怠。現(xiàn)在的農(nóng)夫之所以早出晚歸，努力從事耕種、植樹(shù)、種菜，多聚豆子和粟，而不敢倦怠，為什么呢？答道：他以為努力必能富裕，不努力就會(huì)貧窮；努力必能吃飽，不努力就要饑餓，所以不敢倦怠，現(xiàn)在的婦人之所以早起夜睡，努力紡紗、績(jī)麻、織布，多多料理麻、絲、葛、苧麻，而不敢倦怠，為什么呢？答道：她以為努力必能富裕，不努力就會(huì)貧窮；努力必能溫暖，不努力就會(huì)寒冷，所以不敢倦怠。現(xiàn)在的王公大人若確信“有命”，并如此去做，則必懶于聽(tīng)獄治政，卿大夫必懶于治理官府，農(nóng)夫必懶于耕田、植樹(shù)、種菜，婦人必懶于紡紗、績(jī)麻、織布。王公大人懶于聽(tīng)獄治國(guó)，卿大夫懶于治理官府，則我認(rèn)為天下一定會(huì)混亂，農(nóng)夫懶于耕田、植樹(shù)、種菜，婦人懶于紡紗、績(jī)麻、織布，則我認(rèn)為天下衣食財(cái)物，一定會(huì)不足。如果以此來(lái)治理天下，向上侍奉天帝、鬼神，天帝、鬼神必不依從；對(duì)下以此來(lái)養(yǎng)育百姓，百姓沒(méi)有得到

　　利益，必定要離開(kāi)不能被使用。這樣于內(nèi)守國(guó)則不牢固，出去殺敵則不會(huì)勝利。所以從前三代暴君、桀、紂、幽、厲之所以國(guó)家滅亡，社稷傾覆的原因，就在這里啊。

　　所以墨子說(shuō)：現(xiàn)在天下的士人君子，內(nèi)心確實(shí)希望為天下謀利，為天下除害，面對(duì)‘有命’論者的話，不可不努力批駁它。說(shuō)道：命，是暴君所捏造，窮人所傳播，不是仁人的話。今天行仁義之道的人，將不可不仔細(xì)辨別而努力反對(duì)它，就是這個(gè)道理啊。