感虛篇第十九

　　 【題解】

　　王充想在本篇中說(shuō)明“精誠(chéng)”至極能感動(dòng)天地鬼神是虛妄的說(shuō)法，故篇名稱為“感虛”。

　　漢代解釋儒家經(jīng)典的人，在傳書里講了諸如商湯遭大旱，以身為牲，自責(zé)禱雨，于是上天便為他降雨；杞梁妻因失夫向城痛哭，感動(dòng)了城，城為此崩塌；山崩堵塞黃河三日不流，晉景公穿著喪服對(duì)河哭泣，河水便流通了等等故事，來(lái)說(shuō)明“精誠(chéng)”能感動(dòng)天地鬼神，天人感應(yīng)能相通。王充則不以為然，在本篇列舉了十五個(gè)典型事例，逐一加以駁斥。他認(rèn)為“天道自然無(wú)為”，自然界是無(wú)目的、無(wú)意識(shí)的。但又有著自身運(yùn)動(dòng)的規(guī)律：“日月行有常度”，“寒溫自有時(shí)”，“雨雪皆由云氣發(fā)于丘山”。而這種運(yùn)動(dòng)規(guī)律不因人的主觀感情的“精誠(chéng)”而改變：“天地之有水旱，猶人之有疾病也，疾病不可以自責(zé)除，水旱不可以禱謝去”；“城土也”，“安能為悲哭感慟而崩？使至誠(chéng)之聲能動(dòng)城土，則其對(duì)林木哭，能折草破木乎？向水火而泣，能涌水滅火乎”？他明確指出，即使傳書上說(shuō)的事情是真的，頂多不過(guò)是人們的行動(dòng)與自然變化偶然巧合而已，跟人的至誠(chéng)毫不相干，決不是人們的“精誠(chéng)”感動(dòng)天地鬼神所造成。

　　【原文】

　　19·1儒者傳書言：“堯之時(shí)，十日并出，萬(wàn)物燋枯。堯上射十日，九日去，一日常出。”此言虛也。夫人之射也，不過(guò)百步矢力盡矣。日之行也，行天星度（1）。天之去人，以萬(wàn)里數(shù)，堯上射之，安能得日？使堯之時(shí)，天地相近，不過(guò)百步，則堯射日，矢能及之；過(guò)百步，不能得也。假使堯時(shí)天地相近，堯射得之，猶不能傷日，傷日何肯去（2）？何則？日，火也。使在地之火附一把炬（3），人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？此欲言堯以精誠(chéng)射之，精誠(chéng)所加，金石為虧（4），蓋誠(chéng)無(wú)堅(jiān)，則亦無(wú)遠(yuǎn)矣。夫水與火，各一性也，能射火而滅之，則當(dāng)射水而除之。洪水之時(shí)，流濫中國(guó)（5），為民大害，堯何不推精誠(chéng)射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語(yǔ)虛非實(shí)也。

　　【注釋】

　　（1）行：運(yùn)行。

　　（2）傷：疑衍文，是上句“傷日”之衍誤。

　　（3）附一把炬：附著在一個(gè)火把上，意思是點(diǎn)著一個(gè)火把。

　　（4）虧：毀壞。

　　（5）流：遞修本作“泛”，可從。

　　【譯文】

　　儒者的傳書上說(shuō)：“堯的時(shí)候，十個(gè)太陽(yáng)同時(shí)升起，萬(wàn)物焦?fàn)€枯死。堯就舉箭射十個(gè)太陽(yáng)，九個(gè)太陽(yáng)被除掉，一個(gè)太陽(yáng)永久升起。”這話是假的。人射箭，不超過(guò)一百步箭的力量就完了。太陽(yáng)運(yùn)行，是按天上星宿一定的度數(shù)轉(zhuǎn)動(dòng)的。天離人，要用萬(wàn)里來(lái)計(jì)算，堯舉箭向上射，怎么能夠射著太陽(yáng)呢？假使堯的時(shí)候，天地相隔很近，不超過(guò)一百步，那堯射太陽(yáng)，箭就能射到太陽(yáng)；超過(guò)一百步，就不能射到。假使堯的時(shí)候天地相隔很近，堯射著太陽(yáng)，尚且不能傷害太陽(yáng)，太陽(yáng)怎么肯離開呢？為什么呢？因?yàn)樘?yáng)是火。假使在地上的火點(diǎn)著一個(gè)火把，人從一旁用箭射它，雖然射中，怎么能使它熄滅呢？地上的火不是被射中而熄滅，天上火（太陽(yáng)）怎么是被射中而去掉呢？這是想說(shuō)堯是用真心誠(chéng)意去射太陽(yáng)，凡是真心誠(chéng)意達(dá)到的地方，金屬和石頭都會(huì)被毀壞，似乎在“精誠(chéng)”面前沒有堅(jiān)硬的東西，那么也就沒有遠(yuǎn)得達(dá)不到的地方了。水與火，分別具有同是物質(zhì)實(shí)體的特性，能射中火而使它熄滅，那就應(yīng)該能射中水而使它消除。洪水成災(zāi)的時(shí)候，泛濫中原各國(guó)，成為老百姓的大禍害，堯?yàn)槭裁床荒贸稣嫘恼\(chéng)意來(lái)射洪水而使它消除呢？堯能夠射太陽(yáng)，使火不成為災(zāi)害，卻不能射河，使水不成為災(zāi)害。射水不能使水退卻，那就知道堯能射太陽(yáng)的話，是虛假不真實(shí)的。

　　【原文】

　　19·2或曰：“日，氣也，射雖不及，精誠(chéng)滅之”。夫天亦遠(yuǎn)，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等。以堯之精誠(chéng)滅日虧金石，上射日則能穿天乎（1）？世稱桀、紂之惡，射天而毆地；譽(yù)高宗之德，政消桑穀。今堯不能以德滅十日，而必射之，是德不若高宗，惡與桀、紂同也，安能以精誠(chéng)獲天之應(yīng)也？

　　【注釋】

　　（1）日：根據(jù)文意，疑為“天”之誤。

　　【譯文】

　　有人說(shuō)：“太陽(yáng)是氣，用箭射雖然達(dá)不到，但真心誠(chéng)意能去掉它。”天特別遠(yuǎn)，如果它是氣，那跟日月相同；如果它是物體，那跟金屬、石頭一樣。用堯的真心誠(chéng)意能去掉太陽(yáng)毀壞金屬、石頭，那他舉箭向上射天就能射穿天嗎？社會(huì)上聲稱夏桀、商紂的罪惡，射天而打地；稱贊殷高宗的德操，能用善政消除桑樹穀樹生于朝廷的兇象。如今堯不能用良好的德操來(lái)除掉十個(gè)太陽(yáng)，而一定要射掉它，這是他的德操不如殷高宗，罪惡則與夏桀、商紂相同，如此，怎么能用精誠(chéng)的心獲得上天去掉九個(gè)太陽(yáng)的報(bào)應(yīng)呢？

　　【原文】

　　19·3傳書言：“武王伐紂（1），渡孟津（2），陽(yáng)侯之波（3），逆流而擊，疾風(fēng)晦冥（4），人馬不見。于是武王左操黃鉞，右執(zhí)白旄，瞋目而麾之曰（5）：‘余在，天下誰(shuí)敢害吾意者（6）！’于是風(fēng)霽波罷（7）。”此言虛也。武王渡孟津時(shí)，士眾喜樂，前歌后舞，天人同應(yīng)，人喜天怒（8），非實(shí)宜也。前歌后舞，未必其實(shí)；麾風(fēng)而止之，跡近為虛。夫風(fēng)者，氣也，論者以為天地之號(hào)令也。武王誅紂是乎，天當(dāng)安靜以祐之；如誅紂非乎，而天風(fēng)者，怒也。武王奉天令，求索己過(guò)（9），瞋目言曰：“余在，天下誰(shuí)敢害吾者（10）？”重天怒，增己之惡也，風(fēng)何肯止？父母怒，子不改過(guò)，瞋目大言，父母肯貰之乎（11）？如風(fēng)天所為，禍氣自然，是亦無(wú)知，不為瞋目麾之故止。夫風(fēng)猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？武王不能止雨，則亦不能止風(fēng)。或時(shí)武王適麾之，風(fēng)偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風(fēng)矣。

　　【注釋】

　　（1）武王伐紂：周武王十一年，武王以戎車三百乘，虎賁三千人，甲士四萬(wàn)五千人，與庸（地望在今湖北竹山）、蜀（地望在今川西、陜南）、羌（地望在今甘肅）、髳（地望在今山西平陸）、微（地望在今陜西眉縣）、盧（地望在今湖北襄樊西南）、彭（地望在今湖北房縣）、濮（地望在今川東、鄂西）等族聯(lián)合討伐商紂，戰(zhàn)于牧野（在今河南淇縣西南）。由于商奴隸陣前反戈，紂兵敗自焚，商滅。

　　（2）孟津：古渡口，在今河南省孟津縣東。

　　（3）陽(yáng)侯：傳說(shuō)是古代陵陽(yáng)國(guó)的諸侯，被水淹死后其神成為波濤之神。參見《淮南子·覽冥訓(xùn)》高誘注。

　　（4）晦冥（hu＠m(xù)0ng會(huì)明）：昏暗。

　　（5）麾（hu9輝）：通“揮”。

　　（6）害：妨礙。

　　（7）引文參見《淮南子·覽冥訓(xùn)》。

　　（8）參見《淮南子·天文訓(xùn)》、《后漢書·郎f傳》。

　　（9）求索：尋找。

　　（10）根據(jù)上文原話，“者”前奪一“意”字。

　　（11）貰（sh＠世）：赦免。

　　【譯文】

　　傳書上說(shuō)：“周武王討伐商紂，過(guò)孟津，碰到驚濤駭浪，逆流而上，大風(fēng)刮得天昏地暗，人馬都看不清楚。于是周武王左手拿著黃鉞，右手握著白旄，瞪大眼睛揮動(dòng)著它們，喊道：‘我在這里，天下有誰(shuí)敢違反我意志的！’于是風(fēng)停了波浪也平息了。”這個(gè)說(shuō)法不真實(shí)。周武王過(guò)孟津的時(shí)候，將士們都?xì)g喜快樂，前邊的歌唱后邊的舞蹈。照傳書的說(shuō)法，天和人是互相感應(yīng)的，人歡喜而天發(fā)怒，這實(shí)在不合情理。前邊的歌唱后邊的舞蹈，未必有其事；手揮動(dòng)風(fēng)就停止，事情近乎是虛構(gòu)，風(fēng)是氣，議論的人認(rèn)為它是天地發(fā)出的號(hào)令。周武王討伐商紂是對(duì)的，天就應(yīng)當(dāng)用安靜的環(huán)境來(lái)保祐他；如果討伐商紂是不對(duì)的，那么天刮風(fēng)就是發(fā)怒。周武王沒有遵奉天的命令，檢查自己的罪過(guò)，卻瞪著眼睛喊道；“我在這里，天下有誰(shuí)敢違反我意志的！”這就加重了天的憤怒，增加了自己的罪惡，風(fēng)怎么肯停止刮呢？就像父母親發(fā)怒，兒子不肯改正過(guò)錯(cuò)，反而瞪著眼睛大喊，父母親肯饒恕他嗎？如果風(fēng)是天自然而然刮的，那么水波逆流，疾風(fēng)晦冥這些禍氣就是自然形成的，可見這些也是無(wú)意識(shí)的，不會(huì)因?yàn)橹芪渫醯裳邸]旄的緣故而停止。風(fēng)同雨一樣，即使周武王瞪眼用旄揮動(dòng)雨就會(huì)停止下嗎？武王不能使雨停下，那么也不能使風(fēng)停刮。或許是周武王正好揮動(dòng)白旄，風(fēng)碰巧自然停止，世人為了贊揚(yáng)武王的圣德，就說(shuō)武王能制止刮風(fēng)。

　　【原文】

　　19·4傳書言：“魯襄公與韓戰(zhàn)（1），戰(zhàn)酣日暮，公援戈而麾之（2），日為之反三舍（3）。”此言虛也。凡人能以精誠(chéng)感動(dòng)天（4），專心一意，委務(wù)積神（5），精通于天（6），天為變動(dòng)，然尚未可謂然。襄公志在戰(zhàn)，為日暮一麾，安能令日反？使圣人麾日，日終不反，襄公何人，而使日反乎？《鴻范》曰（7）：“星有好風(fēng)（8），星有好雨（9）。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則有風(fēng)雨。”夫星與日月同精，日月不從星，星輒復(fù)變，明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從襄公之所欲（10）？星之在天也，為日月舍，猶地有郵亭（11），為長(zhǎng)吏廨也（12）。二十八舍有分度（13），一舍十度，或增或減。言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度。一麾之間，反三十日時(shí)所在度也。如謂舍為度，三度亦三日行也。一麾之間，今日卻三日也。宋景公推誠(chéng)，出三善言，熒惑徙三舍。實(shí)論者猶謂之虛。襄公爭(zhēng)斗，惡日之暮，以此一戈麾，無(wú)誠(chéng)心善言，日為之反，殆非其意哉（14）！且日，火也。圣人麾火，終不能卻；襄公麾日，安能使反？或時(shí)戰(zhàn)時(shí)日正卯（15），戰(zhàn)迷，謂日之暮，麾之轉(zhuǎn)左（16），曲道日若卻（17）。世好神怪，因謂之反，不道所謂也。

　　【注釋】

　　（1）襄：疑“陽(yáng)”之誤。本書《對(duì)作篇》有：“魯陽(yáng)戰(zhàn)而日暮”，可一證。《太平御覽》卷四引《論衡》文作“陽(yáng)”，可二證。以下“魯襄公”皆為“魯陽(yáng)公”。魯陽(yáng)公：春秋時(shí)楚國(guó)魯縣（在今河南省魯山）縣公，即魯陽(yáng)文子，楚平王孫司馬子期之子。楚君自封為王，其守縣的大夫都稱公，故又稱魯陽(yáng)公。韓：韓國(guó)。其地望在今山西省東南角和河南省中部。

　　（2）援：執(zhí)，持。

　　（3）反：同“返”。

　　（4）《太平御覽》卷四引《論衡》文，“天”下有“者”字，可從。

　　（5）積神：積蓄精神。

　　（6）精通：感應(yīng)的意思。

　　（7）《鴻范》：即《洪范》，《尚書》中的一篇。

　　（8）星有好風(fēng)：古代有人認(rèn)為，二十八宿中的箕星（東方蒼龍七宿的未宿）好刮風(fēng)。月亮靠近它就要起風(fēng)。

　　（9）星有好雨：古代有人認(rèn)為，二十八宿中的畢宿（白虎七宿的第五宿）好下雨。月亮靠近畢宿就要下雨。

　　（10）據(jù)上文，疑“襄”上脫一“魯”字。下文亦同。

　　（11）郵亭：古代供出巡官吏或傳送文件的人途中食宿和休息的館舍。

　　（12）長(zhǎng)吏：泛指地方官吏。廨（xi8瀉）：官吏辦公的地方。

　　（13）分度：我國(guó)古代天文學(xué)家把一周天分為365度多，二十八宿中，各占的度數(shù)有多有少，據(jù)《淮南子·天文訓(xùn)》載：“星分度；角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一；斗二十六。牽牛八，須女十二，虛十，危十七，營(yíng)室十六，東壁九；奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜巂二，參九；東井三十二，輿鬼四，柳十五，星七，張翼各十八，軫十七。”

　　（14）意：疑“實(shí)”之誤。“殆非其實(shí)”，本書常用語(yǔ)，可一證。與上文“猶謂之虛”相應(yīng)為文，可二證。

　　（15）卯：古人用十二地支表方位，卯表正東。

　　（16）左：這里指東方。

　　（17）曲：這里指歪曲，錯(cuò)誤的意思。

　　【譯文】

　　傳書上說(shuō)：“魯陽(yáng)公跟韓國(guó)打仗，打得正起勁太陽(yáng)落山了，魯陽(yáng)公舉戈一揮，太陽(yáng)因此退了三舍。”這話是假的。凡是人能夠以真心誠(chéng)意感動(dòng)上天的，都要專心一意，放棄一切事務(wù)，全神貫注，才能感應(yīng)給天，天才會(huì)改變移動(dòng)，但是還不能說(shuō)就一定會(huì)使它如此。魯陽(yáng)公心思在打仗，因?yàn)樘?yáng)落山而揮了一下戈，怎么能使太陽(yáng)退回呢？即使是圣人對(duì)著太陽(yáng)揮戈，太陽(yáng)也始終不會(huì)退回，魯陽(yáng)公是什么人，而能使太陽(yáng)退回呢？《尚書·洪范》上說(shuō)：“星宿有好刮風(fēng)的，星宿有好下雨的。太陽(yáng)與月亮運(yùn)行，才有冬有夏。月亮靠近箕宿畢宿，就要刮風(fēng)下雨。”星與太陽(yáng)月亮同樣是精氣，太陽(yáng)月亮不靠近星，星總是在反復(fù)變化，同樣要刮風(fēng)下雨。這表明太陽(yáng)月亮的運(yùn)行有一定的度數(shù)，不會(huì)隨著星的好惡而靠近或離開星的，怎么會(huì)順從魯陽(yáng)公的欲望而退三舍呢？星在天上，是太陽(yáng)月亮休息停留的地方，就像地下有郵亭，作為地方官吏辦公的地方。二十八舍劃分得有度數(shù)，每舍大致十度，有的多一些，有的少一些，說(shuō)太陽(yáng)退回三舍，就是三十度。太陽(yáng)，每天運(yùn)行一度。揮戈一下頃刻間，就退回到三十天前所在的地方。如果說(shuō)一舍為一度，三度也就是太陽(yáng)三天的行程。揮戈一下的瞬間，竟使太陽(yáng)退回了三天的行程。宋景公發(fā)自誠(chéng)心說(shuō)了三句好話，火星就移動(dòng)了三舍。實(shí)事求是的人尚且說(shuō)這件事是假的。魯陽(yáng)公正在打仗，討厭的太陽(yáng)要落山，因此揮了一下戈，沒有誠(chéng)心，也沒有說(shuō)好話，太陽(yáng)就為他退回，這大概不是事實(shí)吧！況且太陽(yáng)是火。圣人向火揮動(dòng)一下，始終不能使火退卻；魯陽(yáng)公對(duì)著太陽(yáng)揮動(dòng)一下戈，怎么能使太陽(yáng)返回呢？或許打仗的時(shí)候太陽(yáng)正在東方，打迷糊了，以為太陽(yáng)要落山，于是揮戈轉(zhuǎn)向東方，就錯(cuò)誤地說(shuō)太陽(yáng)好像倒退回去了。世人好談神怪，在此就說(shuō)太陽(yáng)退回去了，而不講這究竟是怎么回事。

　　【原文】

　　19·5傳書言：“荊軻為燕太子謀刺秦王，白虹貫日（1）。衛(wèi)先生為秦畫長(zhǎng)平之事（2），太白蝕昴（3）。”此言精感天（4），天為變動(dòng)也。夫言白虹貫日，太白蝕昴，實(shí)也。言荊軻之謀，衛(wèi)先生之畫，感動(dòng)皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。夫以箸撞鐘，以筭擊鼓（5），不能鳴者，所用撞擊之者小也。今人之形不過(guò)七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意（6），猶箸撞鐘、筭擊鼓也，安能動(dòng)天？精非不誠(chéng)，所用動(dòng)者小也。且所欲害者人也，人不動(dòng)，天反動(dòng)乎？問曰“人之害氣，能相動(dòng)乎？”曰（7）：“不能（8）。”“豫讓欲害趙襄子（9），襄子心動(dòng)（10）；貫高欲篡高祖（11），高祖亦心動(dòng)（12）。二子懷精，故兩主振感。”曰，禍變且至，身自有怪，非適人所能動(dòng)也（13）。何以驗(yàn)之？時(shí)或遭狂人于途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時(shí)已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自兇之象，非欲害己者之所為也。且兇之人，卜得惡兆，筮得兇卦（14），出門不見吉，占危睹禍氣（15），禍氣見于面，猶白虹、太白見于天也。變見于天，妖出于人，上下適然，自相應(yīng)也。

　　【注釋】

　　（1）白虹貫日：古代有人認(rèn)為，白虹象征兵器，太陽(yáng)象征君主，白色長(zhǎng)虹穿日而過(guò)象征君主要遭到兇殺。傳說(shuō)荊何去秦國(guó)時(shí)，天上出現(xiàn)過(guò)這種現(xiàn)象。

　　（2）衛(wèi)先生：戰(zhàn)國(guó)時(shí)秦國(guó)人。畫：謀畫。長(zhǎng)平：古城名。故址在今山西省高平縣西北。長(zhǎng)平之事：指公元前260年秦、趙長(zhǎng)平之戰(zhàn)。秦將白起把四十多萬(wàn)趙國(guó)軍隊(duì)在長(zhǎng)平圍困46天，結(jié)果趙將趙括被箭射死，趙軍全部被俘活埋。衛(wèi)先生為秦畫長(zhǎng)平之事：白起在長(zhǎng)平戰(zhàn)勝趙軍后，打算乘勝滅趙。這可能是衛(wèi)先生出的主意，于是派衛(wèi)先生向秦請(qǐng)求支援。傳說(shuō)這時(shí)天空出現(xiàn)太白蝕昴的星象。

　　（3）太白：太白星，即金星。昂（m3o卯）：二十八宿之一，白虎七宿的第四宿。有較亮的星7顆，俗稱“七姊妹星團(tuán)。”太白蝕昴：古代有人認(rèn)為，太白是天將，在西方，象征秦。昴宿是趙國(guó)的分野。太白星侵蝕昴宿，象征秦將滅趙。引文參見《史記·魯仲連鄒陽(yáng)列傳》。

　　（4）本篇上文言：“精誠(chéng)感動(dòng)天”，故疑“精”后奪一“誠(chéng)”字。

　　（5）筭（su4n算）：計(jì)算用的籌。《說(shuō)文·竹部》：“筭長(zhǎng)六寸，計(jì)歷數(shù)者”。（6）銳意：這里是精誠(chéng)的意思。

　　（7）曰：這里是王充回答。

　　（8）下文系責(zé)難之詞，故疑此奪一“曰”字。

　　（9）豫讓：春秋與戰(zhàn)國(guó)間晉國(guó)人。初為晉卿智瑤的家臣。趙、韓、魏共滅智氏，他改名換姓，躲藏廁所，用漆涂身，吞炭使啞，暗伏橋下，多次謀殺趙襄子，傳說(shuō)每次都因趙襄子事先心動(dòng)察覺，未能成功。后被捕自殺。

　　（10）以上事參見《戰(zhàn)國(guó)策·趙策一》、《史記·刺客列傳》。

　　（11）貫高：西漢初人，趙王張敖的相。漢高祖經(jīng)過(guò)趙，責(zé)罵了張敖，貫高不顧六十歲高齡要?dú)h高祖為趙王報(bào)仇，因家人揭發(fā)，被捕。但卻傳說(shuō)因劉邦事先心動(dòng)察覺而未能成功。

　　（12）以上事參見《史記·張耳陳余列傳》。

　　（13）適（d＠敵）：通“敵”。

　　（14）筮（sh＠是）：用蓍草來(lái)算卦，預(yù)測(cè)吉兇。

　　（15）“危”與“矦”形近，“矦”是“候”的異體，故疑“危”系“候”之誤。占候：根據(jù)天象變化來(lái)預(yù)測(cè)吉兇，這里指通過(guò)看人臉上的氣色來(lái)預(yù)測(cè)吉兇。

　　【譯文】

　　傳書上說(shuō)：“荊軻為燕太子謀殺秦王時(shí)，天空出現(xiàn)白色長(zhǎng)虹穿過(guò)太陽(yáng)。

　　衛(wèi)先生為秦國(guó)謀畫長(zhǎng)平之事時(shí)，天空出現(xiàn)金星侵蝕昴宿。”這話是說(shuō)人用真心誠(chéng)意感動(dòng)上天，上天才會(huì)變化受打動(dòng)。要說(shuō)白色長(zhǎng)虹穿過(guò)太陽(yáng)，金星侵蝕昴宿，是事實(shí)。但說(shuō)荊軻謀殺秦王，衛(wèi)先生謀畫長(zhǎng)平之事，感動(dòng)了上天，所以才有“白虹貫日，太白蝕昴”的事，這是假的。我們用筷子敲鐘，用算籌來(lái)打鼓，之所以不能發(fā)出聲音，是因?yàn)橛脕?lái)敲打的東西太小。如今人的形體不過(guò)七尺，憑人七尺形體中的精神，想有所作為，即使全神貫注真心誠(chéng)意，也同用筷子敲鐘、用算籌打鼓一樣，怎么能感動(dòng)上天呢？心不是不誠(chéng)，而是用來(lái)感動(dòng)上天的東西太小了。況且想殺害的是人，人還沒有預(yù)感，天反而能預(yù)感到嗎？有人問說(shuō)：“人想謀害別人的氣，能使人預(yù)感到嗎？”我以為：“不能”。人又責(zé)難道：“那么豫讓想謀害趙襄子，趙襄子卻事先心動(dòng)察覺；貫高想弒殺漢高祖，漢高祖也事先心動(dòng)有所察覺。他二人懷有害人的精氣，所以兩位君主被震動(dòng)而有感覺。”依我說(shuō)：“禍害將要來(lái)，這人本身就會(huì)有作為預(yù)兆的奇怪現(xiàn)象出現(xiàn)，而并不是敵人害人的精氣所能震動(dòng)的。用什么來(lái)證明呢？有時(shí)會(huì)在路上碰到狂人，用刀砍他自己，狂人未必想傷自己的身體，然而自己身體先的時(shí)候卻已經(jīng)有作為預(yù)兆的奇怪現(xiàn)象發(fā)生。照這樣說(shuō)，奇怪現(xiàn)象的出現(xiàn)，是災(zāi)禍要到來(lái)的兇兆，而不是想害自己的人造成的。將要遭到災(zāi)禍的人，去占卜會(huì)得惡兆，去算卦會(huì)得兇卦，出門也會(huì)見到不吉利的事情，觀天象占卜會(huì)見到禍氣，禍氣表現(xiàn)在臉上，就像白虹，金星在天空出現(xiàn)一樣。災(zāi)變?cè)谔炜粘尸F(xiàn)，奇異的預(yù)兆在人身上出現(xiàn)，天上地下的怪現(xiàn)象碰巧同時(shí)出現(xiàn)，這是自然的相互應(yīng)和。

　　【原文】

　　19·6傳書言：“燕太子丹朝于秦，不得去，從秦王求歸。秦王執(zhí)留之，與之誓曰：‘使日再中，天雨粟（1），令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，乃得當(dāng)。’當(dāng)此之時(shí)，天地祐之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足（2）。秦王以為圣，乃歸之。”此言虛也。燕太子丹何人，而能動(dòng)天？圣人之拘，不能動(dòng)天；太子丹賢者也，何能致此！夫天能祐太子（3），生諸瑞以免其身，則能和秦王之意，以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？湯困夏臺(tái)（4），文王拘羑里，孔子厄陳、蔡（5）。三圣之困，天不能祐，使拘之者睹祐知圣，出而尊厚之。或曰：“拘三圣者不與三誓（6），三圣心不愿，故祐圣之瑞無(wú)因而至（7）。天之祐人，猶借人以物器矣，人不求索，則弗與也。”曰：“太子愿天下瑞之時(shí)，豈有語(yǔ)言乎？心愿而已。然湯閉于夏臺(tái)、文王拘于羑里時(shí)，心亦愿出；孔子厄陳、蔡，心愿食。天何不令夏臺(tái)、姜里關(guān)鑰毀敗（8），湯、文涉出（9）；雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？太史公曰：“世稱太子丹之令天雨粟，馬生角，太抵皆虛言也（10）。”太史公書漢世實(shí)事之人，而云“虛言”，近非實(shí)也。

　　【注釋】

　　（1）粟：谷子，去皮后稱小米。也有解釋為糧食作物通稱的。

　　（2）以上事參見張華《博物志·史補(bǔ)》、《風(fēng)俗通義·正失》。

　　（3）上言“太子丹”，故疑“子”后脫一“丹”字。下同。

　　（4）困：疑“囚”形近而誤。本書《命義篇》作“囚”，可證。

　　（5）厄（8餓）：陷于窮困。

　　（6）三：疑“之”行草書形近而誤。上文“秦王執(zhí)留之，與之誓”，文正相對(duì)，可證。

　　（7）因：根據(jù)。

　　（8）關(guān)：門閂。鑰：鎖。

　　（9）涉：疑“步”形近而誤。

　　（10）引文參見《史記·刺客列傳》。

　　【譯文】

　　傳書上說(shuō)：“燕太子丹在秦國(guó)朝見，得不到離開，于是向秦王請(qǐng)求回國(guó)。秦王堅(jiān)持要留下他，跟他發(fā)誓說(shuō)‘除非偏西的太陽(yáng)再回到正中來(lái)，天上降下谷子，使烏鴉白頭，馬長(zhǎng)出角，廚門上的木象生出肉腳來(lái)，才能回去’。正當(dāng)這個(gè)時(shí)候，天地保祐他，偏西的太陽(yáng)則又回到正中，天上降下谷子，烏鴉白了頭，馬長(zhǎng)出了角，廚門上的木象長(zhǎng)出了肉腳。秦王認(rèn)為他是圣人，就放他回去了。”這個(gè)說(shuō)法是假的。燕太子丹是什么人，能感動(dòng)上天？圣人被拘禁，沒有能感動(dòng)上天；太子丹是賢人，怎么能做到這樣！上大能保祐燕太子丹，生出諸多吉祥的東西來(lái)以避免他的身體被困，那就應(yīng)該能緩和秦王意圖，以解除他的困境。要解決被拘禁一事很容易，要產(chǎn)生出吉祥的五件事來(lái)卻是極困難的。拋開一件容易做的事，而去干五件困難的事，上天怎么就不怕辛苦呢？成湯被囚禁在夏臺(tái)，周文王被拘留在羑里，孔子被困在陳國(guó)、蔡國(guó)。三個(gè)圣人受困，上天不能保祐他們，使拘留者看到上天的保祐而知道他們是圣人，釋放并尊重、厚待他們。有人說(shuō)：“拘留三圣人的人沒有與他們立誓，三個(gè)圣人的心里就沒有產(chǎn)生求天保祐的愿望，所以保祐三圣的吉祥物就無(wú)從出現(xiàn)。上天保祐人，就像拿器物借給人一樣，別人不來(lái)求取，就不給他。”我的回答是：燕太子丹希望上天降吉祥的時(shí)候，那里會(huì)開口說(shuō)話呢？只是心里希望罷了。然而成湯被關(guān)在夏臺(tái)，周文王被囚在姜里的時(shí)候，心里也希望被釋放；孔子被困在陳國(guó)、蔡國(guó)，心里是多么希望有飯吃。上天為什么不使夏臺(tái)、羑里的門閂和鎖毀壞，讓成湯、文王走出來(lái)；降谷子在陳國(guó)和蔡國(guó)，讓孔子吃飽呢？太史公說(shuō)：“世人稱贊燕太子丹能使天降谷，馬生角，大都是假話。”太史公是記載漢代真實(shí)情況的人，卻說(shuō)是“假話”，可見上面的說(shuō)法近似不真實(shí)了。

　　【原文】

　　19·7傳書言：“杞梁氏之妻向城而哭（1），城為之崩（2）。”此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠(chéng)悲痛，精氣動(dòng)城，故城為之崩也。夫言向城而哭者，實(shí)也；城為之崩者（3），虛也。夫人哭悲莫過(guò)雍門子（4）。雍門子哭對(duì)孟嘗君，孟嘗君為之於邑（5）。蓋哭之精誠(chéng)，故對(duì)向之者凄愴感慟也（6）。夫雍門子能動(dòng)孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，衣不知惻怛（7），不以人心相關(guān)通也。今城，土也。土猶衣也，無(wú)心腹之藏（8），安能為悲哭感慟而崩？使至誠(chéng)之聲能動(dòng)城土，則其對(duì)林木哭（9），能折草破木乎？向水火而泣，能涌水滅火乎？夫草木水火與土無(wú)異，然妃梁之妻不能崩城，明矣。或時(shí)城適自崩，杞梁妻適哭。下世好虛，不原其實(shí)。故崩城之名，至今不滅。

　　【注釋】

　　（1）杞（q！起）梁（？～公元前550年）：杞一作芑。名殖（一作植），春秋時(shí)齊國(guó)大夫。杞梁氏之妻：即孟姜。姓姜，字孟。

　　（2）城為之崩：齊莊公四年（公元前550年）杞梁隨莊公攻莒（j（舉），被俘而死。孟姜到郊外迎喪，莊公使人往郊吊唁，她認(rèn)為違禮，莊公于是親自往吊其家。《左傳·襄公二十三年》并無(wú)哭城之說(shuō)。至西漢始傳說(shuō)她哭夫十天，城崩塌，投淄水死。后人更附會(huì)把杞梁說(shuō)成是秦朝人，稱“范杞良”，并編成孟姜女哭長(zhǎng)城的故事。事參見《列女傳·貞順》、《說(shuō)苑·善說(shuō)》。

　　（3）根據(jù)文意，疑“城”前奪一“言”字。“言城為之崩者，虛也。”與上文相對(duì)為文，可證。

　　（4）雍門子：姓雍門，名周。戰(zhàn)國(guó)時(shí)齊國(guó)人。劉向《說(shuō)苑·善說(shuō)》記載他善鼓琴。此說(shuō)他以善哭著稱。

　　（5）於（w＆烏）：同“嗚”。於邑：?jiǎn)柩省Ｐ稳荼С橐臉幼印Ｒ陨鲜聟⒁姟痘茨献印び[冥訓(xùn)》。

　　（6）凄愴（chu4ng創(chuàng)）：悲傷。感慟（t＾ng痛）：極度悲哀。

　　（7）惻怛（c8d2測(cè)達(dá)）：悲憂。

　　（8）藏：同“臟”，五臟。

　　（9）林：疑“草（艸）”形近而誤。下文“折草破木”承此為文，可證。又下文云“向水火而泣”，故疑“哭”前奪一“而”字。

　　【譯文】

　　傳書上說(shuō)：“杞梁的妻子對(duì)著城痛哭，城為此崩塌。”這是說(shuō)杞梁隨軍打仗沒有回來(lái)，他的妻子很悲哀，對(duì)著城痛哭，至誠(chéng)的悲痛，精氣感動(dòng)了城，所以城墻為此崩塌。說(shuō)杞梁妻子對(duì)著城痛哭，是事實(shí)；但說(shuō)城為此而崩塌，是假的。人們哭聲的悲哀沒有超過(guò)雍門子的。雍門子向孟嘗君哭訴，孟嘗君也為此抽泣，大概哭得真誠(chéng)，所以面對(duì)他的人也感到凄慘悲痛。雍門子能感動(dòng)孟嘗君的心，但不能感動(dòng)孟嘗君的衣服，因?yàn)橐路恢缿n傷，不與人的心相貫通。如今的城是土的。土就同衣服一樣，沒有五臟，怎么會(huì)為悲哀的哭聲悲痛而崩塌呢？假使至誠(chéng)的哭聲能感動(dòng)城的泥土，那她對(duì)著草木哭，就能使草折斷使樹裂開嗎？對(duì)著水和火哭泣，能使水冒出來(lái)滅掉火嗎？草木水火與泥土沒有兩樣，那么杞梁妻的哭聲，不能使城崩塌，是明明白白的了，或許是城正好要自己崩塌，而杞梁的妻子恰巧這時(shí)痛哭。后代喜歡隨便說(shuō)的人，不追究這事的真實(shí)情況，所以杞梁妻使城崩塌的名聲，到今天也沒有消失。

　　【原文】

　　19·8傳書言：“鄒衍無(wú)罪，見拘于燕，當(dāng)夏五月，仰天而嘆，天為隕霜（1）。”此與杞梁之妻哭而崩城，無(wú)以異也。言其無(wú)罪見拘，當(dāng)夏仰天而嘆，實(shí)也；言天為之雨霜（2），虛也。夫萬(wàn)人舉口并解吁嗟（3），猶未能感天，鄒衍一人冤而壹嘆（4），安能下霜？鄒衍之冤不過(guò)曾子、伯奇（5）。曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌。疑與拘同（6），吟、歌與嘆等。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨(dú)能雨霜（7）？被逐之冤，尚未足言。申生伏劍（8），子胥刎頸，實(shí)孝而賜死，誠(chéng)忠而被誅。且臨死時(shí)皆有聲辭（9），聲辭出口，與仰天嘆無(wú)異。天不為二子感動(dòng)（10），獨(dú)為鄒衍動(dòng)，豈天痛見拘，不悲流血哉！伯奇冤痛相似而感動(dòng)不同也（11）？夫熯一炬火爨一鑊水（12），終日不能熱也；倚一尺冰置庖廚中（13），終夜不能寒也。何則？微小之感不能動(dòng)大巨也。今鄒衍之嘆，不過(guò)如一炬、尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水，庖廚之丑類也（14）。一仰天嘆，天為隕霜，何天之易感，霜之易降也？夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時(shí)使天熱乎？變復(fù)之家曰（15）：“人君秋賞則溫，復(fù)罰則寒。”寒不累時(shí)則霜不降，溫不兼日則冰不釋（16）。一夫冤而一嘆，天輒下霜，何氣之易變，時(shí)之易轉(zhuǎn)也？寒溫自有時(shí)，不合變復(fù)之家。且從變復(fù)之說(shuō)，或時(shí)燕王好用刑（17），寒氣應(yīng)至；而衍囚拘而嘆，嘆時(shí)霜適自下。世見適嘆而霜下，則謂鄒衍嘆之致也。

　　【注釋】

　　（1）以上事參見《后漢書·劉瑜傳》注引《淮南子》。

　　（2）雨：此復(fù)述上文“仰天而嘆，天為隕霜”。故疑“雨”是隕（霣）的殘字。又下文“一仰天嘆，天為隕霜”，可證。

　　（3）解：這里是發(fā)出的意思。吁嗟（x＆ji5虛接）：嘆氣的聲音。

　　（4）壹：同“一”。

　　（5）曾子：參見2·2注（18）。他以孝著稱，但卻經(jīng)常受到父母的歧視和虐待。伯奇：參見2·5注（20）。

　　（6）上文言“曾子見疑”、“伯奇被逐”，故疑本句“疑”字下奪一“逐”字。本句“疑、逐與拘同”和下句“吟、歌與嘆等”正好對(duì)文，可證。

　　（7）雨：疑作“隕”。詳見注（2）。

　　（8）申生：春秋時(shí)晉獻(xiàn)公的太子。獻(xiàn)公寵愛驪姬，而驪姬想立她的兒子奚齊，便誣陷申生，申生自殺。參見《史記·晉世家》。

　　（9）參見《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)二》、《史記·吳太伯世家》。

　　（10）動(dòng)：疑是衍文。本句“不為二子感”，正好與下文“獨(dú)為鄒衍動(dòng)”對(duì)文，可證。

　　（11）伯奇：根據(jù)文意，疑“伯”為“何”之形誤，“奇”為“其”之音誤。

　　（12）熯（h4n汗）：焚燒。這里是點(diǎn)燃的意思，爨（c）an竄）：用火煮東西。鑊（hu＾或）：古時(shí)指無(wú)足的鼎，作用相當(dāng)于今天的大鍋。

　　（13）倚：《白孔六帖》卷三引《論衡》文作“持”，可從。

　　（14）丑：類似。

　　（15）變復(fù)之家：指主張用祭祀祈禱來(lái)消除自然災(zāi)害和異常現(xiàn)象的人。

　　（16）兼：這里是連續(xù)積累的意思。

　　（17）燕王：指燕惠王。

　　【譯文】

　　傳書上說(shuō)：“鄒衍沒有罪，卻被燕王囚禁，正當(dāng)夏天五月，仰天長(zhǎng)嘆，天因此降霜。”這跟杞梁妻痛哭使城崩塌，沒有什么不同。說(shuō)他沒有罪被囚禁，正值夏天而仰天長(zhǎng)嘆，是事實(shí)；說(shuō)上天為此而降霜，不是事實(shí)。萬(wàn)人張口一齊發(fā)出嘆氣聲，尚且不能感動(dòng)上天；鄒衍一個(gè)人受冤枉嘆一口氣，怎么就會(huì)下霜呢？鄒衍的冤枉不會(huì)超過(guò)曾子和伯奇。曾子被疑忌就低聲哀吟，伯奇被放逐就高聲悲歌。疑忌、放逐跟囚禁一樣，哀吟、悲歌與嘆氣等同。曾子和伯奇不能招致寒冷，鄒衍是什么人，唯獨(dú)他能降霜？被放逐的冤枉，尚且不值得說(shuō)。申生自殺，伍子胥割頸，一個(gè)忠心孝敬被賜死，一個(gè)真心效忠被誅殺。臨死的時(shí)候他們都有話說(shuō)，話說(shuō)出口，與仰天長(zhǎng)嘆沒有兩樣。上天不被他二人感動(dòng)，唯獨(dú)被鄒衍感動(dòng)，難道是上天痛心被囚禁，而不哀憐流血嗎！為什么那冤屈悲痛相似而上天所感動(dòng)不一樣呢？點(diǎn)一個(gè)火把燒一大鍋水，整天不會(huì)熱；拿一尺冰放在廚房中，整夜不會(huì)冷。為什么呢？因?yàn)槲⑷醯母杏|不能觸動(dòng)巨大的東西。現(xiàn)在鄒衍的嘆氣，不過(guò)像一個(gè)火把、一尺冰，而上天的巨大，不只像一鍋水及廚房一類東西。一仰天長(zhǎng)嘆，天就會(huì)降霜，是什么天這樣容易感動(dòng)，是什么霜這樣容易降下？悲哀跟快樂相同，歡喜與憤怒一樣。鄒衍發(fā)出怨痛的聲音，能使天降霜，那么假使鄒衍受到意外的賞賜，仰天大笑，能在冬天使天變熱嗎？談變復(fù)的人說(shuō)：“人之君子秋天受賞則天氣溫暖，夏天被罰則天氣寒冷。”寒氣不累積多時(shí)則霜不會(huì)降，暖氣不連續(xù)幾天則冰不會(huì)化。一個(gè)人被冤枉而嘆一口氣，天就下霜，是什么氣候這樣容易改變，是什么時(shí)節(jié)這樣容易轉(zhuǎn)變？氣候的寒冷與溫暖自有一定時(shí)節(jié)，這與談變復(fù)的人的說(shuō)法是不相合的。姑且聽從變復(fù)的說(shuō)法，或許燕惠王好用刑，寒冷的氣候應(yīng)該來(lái)了；而鄒衍被囚禁長(zhǎng)嘆，嘆氣時(shí)霜正好自己降下。世人看見正好在鄒衍嘆氣的時(shí)候霜下起來(lái)了，就說(shuō)是鄒衍嘆氣所導(dǎo)致的。

　　【原文】

　　19·9傳書言：“師曠奏《白雪》之曲（1），而神物下降，風(fēng)雨暴至，平公因之癃病（2），晉國(guó)赤地（3）。”或言：“師曠《清角》之曲（4），一奏之，有云從西北起；再奏之，大風(fēng)至，大雨隨之，裂帷幕，破俎、豆（5），墮廊瓦（6），坐者散走。平公恐懼，伏乎廊室（7），晉國(guó)大旱，赤地三年，平公癃病（8）。”夫《白雪》與《清角》，或同曲而異名，其禍敗同一實(shí)也。傳書之家，載以為是，世俗觀見，信以為然。原省其實(shí)，殆虛言也。夫《清角》，何音之聲而致此（9）？“《清角》，木音也（10），故致風(fēng)。而如木為風(fēng)，雨與風(fēng)俱。”三尺之木，數(shù)弦之聲，感動(dòng)天地，何其神也！此復(fù)一哭崩城，一嘆下霜之類也。師曠能鼓《清角》，必有所受，非能質(zhì)性生出之也。其初受學(xué)之時(shí)，宿昔習(xí)弄（11），非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學(xué)《清角》時(shí)，風(fēng)雨當(dāng)至也（12）。

　　【注釋】

　　（1）《白雪》：古樂曲名。商調(diào)曲，傳說(shuō)為師曠所作。瑟譜最早見于《神奇秘譜》。解題稱“《白雪》取凜然清潔，雪竹琳瑯之音。”

　　（2）平公：晉平公。名彪，春秋時(shí)晉國(guó)君主。公元前557～前532年在位。癃（l￥ng隆）病：一種手腳不靈活的病。

　　（3）以上參見《淮南子·覽冥訓(xùn)》。

　　（4）《清角》：古曲調(diào)名。

　　（5）俎（（組）：古代禮器。祭祀時(shí)用來(lái)裝牛羊等祭品。豆：古代食器、禮器。祭祀時(shí)用來(lái)裝肉食。

　　（6）墮：落。廊：連于正堂兩側(cè)的低屋。

　　（7）乎：《韓非子·十過(guò)》和《史記·樂書》均作“于”，可從。

　　（8）以上事參見《韓非子·十過(guò)》。

　　（9）前文“燕太子丹何人，而能動(dòng)天”，與此句例同，故疑“而”后奪一“能”字。

　　（10）“清角”以下十七字是王充回答上文的假設(shè)之詞，故疑“清”上奪一“曰”字。《清角》，木音也：陰陽(yáng)五行家將金木水火土五行，跟宮商角徵羽五音相配，認(rèn)為角屬木。

　　（11）宿昔：素常，平素。

　　（12）當(dāng)（）：根據(jù)文意，疑是“常”形近而誤。

　　【譯文】

　　傳書上說(shuō)：“師曠演奏《白雪》曲，神物從天而降，風(fēng)雨突然而來(lái)，晉平公因此得了手腳麻痹的病，晉國(guó)地上則寸草不生。”有人說(shuō)：“師曠的《清角》曲，開始演奏，就有云從西北面升起；再次演奏，大風(fēng)來(lái)，大雨隨之而到，吹裂帷幕，砸壞俎、豆，把廊上的瓦刮了下來(lái)，坐著的人紛紛逃散。晉平公感到恐懼，趴在廊室里，接著晉國(guó)大旱，三年地上寸草不生，平公也得了手腳麻痹的病。看來(lái)《白雪》和《清角》也許是同曲異名，因?yàn)樗鼈優(yōu)牡湹那闆r相同。解釋儒家經(jīng)典的人，把它當(dāng)作對(duì)的東西記載下來(lái)，社會(huì)上一般人看見，相信以為就是如此。要是研究考察一下它的實(shí)際情況，大概是句假話。那么《清角》是什么聲音能導(dǎo)致它這樣呢？要說(shuō)“《清角》是木音，所以能招致風(fēng)產(chǎn)生。如果木能招風(fēng)，雨就會(huì)跟風(fēng)一起來(lái)。”三尺長(zhǎng)的一把木琴，幾根弦發(fā)出的聲音，就能感動(dòng)天地，怎么這樣神奇啊！這還是一哭就使城崩塌，一嘆氣就使天下霜之類。師曠能彈奏《清角》，肯定有傳授的人，不可能是本性生就出來(lái)的。他開始接受學(xué)習(xí)的時(shí)候，經(jīng)常練習(xí)，不只一次兩次地彈奏過(guò)。考察一下，如果確實(shí)像傳書所說(shuō)的，那么師曠學(xué)奏《清角》時(shí)，風(fēng)雨就一定會(huì)經(jīng)常到來(lái)。

　　【原文】

　　19·10傳書言：“瓠芭鼓瑟（1），淵魚出聽；師曠鼓琴（2），六馬仰秣（3）。”或言：“師曠鼓《清角》（4），一奏之，有玄鶴二八，自南方來(lái)，集于廊門之危（5）；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲（6），聲吁于天（7）。平公大悅，坐者皆喜（8）。”《尚書》曰：“擊石拊石（9），百獸率舞。”此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲（10），耳與人耳同也。禽獸見人欲食（11），亦欲食之；聞人之樂，何為不樂？然而魚聽、仰秣，玄鶴延頸，百獸率舞，蓋且其實(shí)。風(fēng)雨之至，晉國(guó)大旱，赤地三年，平公癃病，殆虛言也。或時(shí)奏《清角》時(shí)，天偶風(fēng)雨，風(fēng)雨之后，晉國(guó)適旱；平公好樂，喜笑過(guò)度，偶發(fā)癃病。傳書之家信以為然，世人觀見，遂以為實(shí)。實(shí)者樂聲不能致此。何以驗(yàn)之？風(fēng)雨暴至，是陰陽(yáng)亂也。樂能亂陰陽(yáng)，則亦能調(diào)陰陽(yáng)也。王者何須修身正行，擴(kuò)施善政？使鼓調(diào)陰陽(yáng)之曲，和氣自至，太平自立矣。

　　【注釋】

　　（1）瓠（h）護(hù)）芭：傳說(shuō)是楚國(guó)人，善彈琴。瑟（s8色）：古代一種像琴的多弦樂器。

　　（2）師曠：據(jù)《荀子·勸學(xué)》、《淮南子·說(shuō)山訓(xùn)》等書載，鼓琴使六馬仰秣的是伯牙，非師曠。

　　（3）六馬：很多馬。秣（m＾末）：這里是喂馬吃飼料的意思。引文參見《荀子·勸學(xué)》、《淮南子·說(shuō)山訓(xùn)》。

　　（4）清角：疑作“清徵”。上文言奏“清角”，云起，風(fēng)雨至。此言玄鶴來(lái)，與奏“清角”是兩回事。《韓非子·十過(guò)》、《風(fēng)俗通義·聲音》均謂奏“清徵”之曲，有玄鶴來(lái)，可證。

　　（5）危：屋脊。

　　（6）宮商：這里以宮商代稱宮、商、角、徵、羽五音。

　　（7）吁：驚。

　　（8）引文參見《韓非子·十過(guò)》。

　　（9）石：即石磬（q＠ng慶），一種石制的樂器。拊（f［撫）：輕輕地敲擊。

　　（10）悲聲：動(dòng)聽的聲音。

　　（11）欲：根據(jù)文意，疑“飲”形近而誤。

　　【譯文】

　　傳書上說(shuō)：“瓠芭彈瑟，深淵里的魚會(huì)冒出水面來(lái)聽；伯牙奏琴，正在吃料的馬也抬起頭來(lái)聽。”有人說(shuō)：“師曠彈奏《清徵》，開始演奏，有十六只黑鶴從南方飛來(lái)，在廊門的脊上停留；再演奏黑鶴就排成隊(duì)；第三次演奏，黑鶴群便伸長(zhǎng)脖子鳴叫，舒展翅膀起舞，樂音中符合五音的聲音，響徹天空。晉平公很高興，在坐的都?xì)g喜。”《尚書·舜典》上說(shuō)：“敲擊著石磬，使各種獸類一齊起舞。”這雖然使人奇怪，然則尚且可信。為什么呢？因?yàn)轼B獸喜好動(dòng)聽的聲音，它們的耳朵與人的耳朵一樣。禽獸看見人的食物，也想吃；聽到人的樂曲，為什么要不快樂呢？雖然魚冒出水面來(lái)聽，吃料的馬抬著頭聽，黑鶴伸長(zhǎng)脖子鳴叫，各種獸類一齊起舞，這些大概接近其真實(shí)。但狂風(fēng)暴雨的到來(lái)，晉國(guó)大旱，地上三年寸草不長(zhǎng)，晉平公得手腳麻痹的病，大概是假話。也許彈奏《清角》的時(shí)候，天正好要刮風(fēng)下雨，風(fēng)雨過(guò)后，晉國(guó)碰巧遭上大旱；晉平公喜歡聽樂曲，喜笑過(guò)度，偶然得了手腳麻痹的病。解釋儒家經(jīng)典的人，相信認(rèn)為是這樣，世人看了，就更認(rèn)為是事實(shí)了。事實(shí)上，樂聲不可能招致這樣。用什么來(lái)證明呢？風(fēng)雨突然到來(lái)，這是陰陽(yáng)錯(cuò)亂。樂聲能使陰陽(yáng)錯(cuò)亂，那么也能使陰陽(yáng)調(diào)和。既然如此作君王的又何必要修養(yǎng)身心，端正操行，廣泛施行善政呢？只要讓人彈奏能調(diào)和陰陽(yáng)的曲子，調(diào)和之氣自然到來(lái)，太平景象自然就會(huì)呈現(xiàn)。

　　【原文】

　　19·11傳書言：“湯遭七年旱，以身禱于桑林，自責(zé)以六過(guò)，天乃雨。”或言：“五年。”“禱辭曰：‘余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫。萬(wàn)夫有罪，在余一人。天以一人之不敏（1），使上帝鬼神傷民之命’。于是剪其發(fā)，麗其手（2），自以為牲（3），用祈福于上帝。上帝甚說(shuō)（4），時(shí)雨乃至（5）。”言湯以身禱于桑林自責(zé)，若言剪發(fā)麗手，自以為牲，用祈福于帝者；實(shí)也。言雨至，為湯自責(zé)以身禱之故，殆虛言也。孔子疾病，子路請(qǐng)禱。孔子曰：“有諸（6）？”子路曰：“有之。誄曰（7）：‘禱爾于上下神祗（8）。’”孔子曰：“丘之禱久矣（9）。”圣人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無(wú)罪，故白“禱久矣”。《易》曰：“大人與天地合其德（10），與日月合其明，與四時(shí)合其敘，與鬼神合其吉兇。”此言圣人與天地鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與孔子俱圣人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病。湯亦素禱，歲猶大旱。然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾病不可以自責(zé)除，水旱不可以禱謝去，明矣。湯之致旱，以過(guò)乎？是不與天地同德也。今不以過(guò)致旱乎？自責(zé)禱謝，亦無(wú)益也。人形長(zhǎng)七尺，形中有五常（11），有癉熱之病（12），深自克責(zé)，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變，湯用七尺之形，形中之誠(chéng)，自責(zé)禱謝，安能得雨邪？人在層臺(tái)之上（13），人從層臺(tái)下叩頭，求請(qǐng)臺(tái)上之物。臺(tái)上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠(chéng)區(qū)區(qū)（14），終無(wú)得也。夫天去人，非徒層臺(tái)之高也，湯雖自責(zé)，天安能聞知而與之雨乎？夫旱，火變也；湛（15），水異也。堯遭洪水，可謂湛矣。堯不自責(zé)以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈不能得雨。或時(shí)旱久，時(shí)當(dāng)自雨，湯以旱久，亦適自責(zé)，世人見雨之下，隨湯自責(zé)而至，則謂湯以禱祈得雨矣。

　　【注釋】

　　（1）天：根據(jù)文意，疑是“無(wú)”形近而誤。

　　（2）麗：拴，系。

　　（3）牲：犧牲，古代供祭祀用的牲畜。

　　（4）說(shuō)（yu8悅）：通“悅”。

　　（5）以上事參見《呂氏春秋·順民》、《荀子·大略》。

　　（6）諸：“之乎”的合音。

　　（7）誄（l7i累）：祭文。這里指向鬼神祈求的禱詞。

　　（8）祗（h9支）：通“祇（q0其）”，地神。

　　（9）引文參見《論語(yǔ)·述而》。

　　（10）大人：這里指圣人。

　　（11）五常：指五行。這里指人體的五臟。我國(guó)古代醫(yī)學(xué)把五臟分別配屬于五行：肝屬木，心屬火，脾屬土，肺屬金，腎屬水。

　　（12）癉（d4n旦）：古病名。瘧疾的一種。

　　（13）層：一層堆一層的意思。

　　（14）區(qū)區(qū)：誠(chéng)摯。

　　（15）湛（y0n淫）：同“霪”。久雨。

　　【譯文】

　　傳書上說(shuō)：“湯遇上七年大旱，用自己做犧牲在桑山的樹林里禱告，列舉六項(xiàng)過(guò)失責(zé)備自己，天才下雨。”有人說(shuō)：“大旱是五年。”“禱告說(shuō)：‘我一個(gè)人有罪，不要涉及萬(wàn)民。萬(wàn)民有罪，罪在我一個(gè)人。不要因?yàn)槲乙粋€(gè)人的昏庸，就讓上帝鬼神傷害萬(wàn)民的生命。’于是剪自己的頭發(fā)，捆自己的手，把自己作為犧牲，以此向上帝請(qǐng)求降福。上帝很高興，當(dāng)時(shí)就下了雨。”說(shuō)湯把自己當(dāng)做犧牲在桑林禱告責(zé)備自己，以及說(shuō)剪頭發(fā)捆手，把自己當(dāng)作犧牲，以此向上帝請(qǐng)求降福，這是事實(shí)。至于說(shuō)天下雨，是因?yàn)闇?zé)備自己，把自己當(dāng)做犧牲向上帝禱告的緣故，大概是不符合事實(shí)的說(shuō)法。孔子得病，子路請(qǐng)求為他禱告。孔子說(shuō)：“有這樣的事嗎？”子路說(shuō)：“有的。禱詞上有：‘為你向天上的神和地下的神祈禱。’”孔子說(shuō)：“我祈禱已經(jīng)很久了。”圣人修養(yǎng)身心，端正操行，平常禱告的時(shí)間已經(jīng)很久了，天地鬼神都知道他們沒有罪過(guò)，所以說(shuō)“禱告很久了”。《周易·乾卦·文言》上說(shuō)：“圣人與天地同德行，與日月同光明，與春、夏、秋、冬四時(shí)變化同順序，與鬼神同吉兇。”這是說(shuō)圣人跟天地鬼神同德行。如果圣人一定要祈禱才能得福，這就是說(shuō)他跟天地鬼神不同德行了。商湯和孔子都是圣人，平素祈禱的時(shí)間都很久。孔子不讓子路禱告為他治病，商湯為什么要用禱告來(lái)得到雨水呢？孔子一向祈禱，身體尚且還生病。商湯也一向祈禱，整年還是大旱。既然如此，那么天地有水災(zāi)旱災(zāi)，就像人會(huì)生病一樣。生病不可能因?yàn)樨?zé)備自己而消除，水災(zāi)旱災(zāi)同樣不可能因?yàn)槠矶\而自動(dòng)免除，這是明擺著的。商湯遭到旱災(zāi)，是因?yàn)榉噶诉^(guò)錯(cuò)嗎？這就是他不與天地同德行了。如果不是由于他的過(guò)錯(cuò)招致來(lái)的大旱，那么，責(zé)備自己向上天禱告謝罪，也沒有什么用處。人的形體長(zhǎng)七尺，身體中有五臟，會(huì)得瘧疾，狠狠地責(zé)備自己，尚且不能痊愈。何況廣闊的天，本來(lái)就有水災(zāi)和旱災(zāi)，湯用七尺長(zhǎng)的身體，心中的誠(chéng)摯，責(zé)備自己禱告謝罪，怎么能得到雨水呢？要是人在高臺(tái)上，有人從高臺(tái)下叩頭，請(qǐng)求得到臺(tái)上的東西。臺(tái)上的人聽見他的話，就會(huì)憐憫給他；如果聽不見他的話，即使他誠(chéng)懇到極點(diǎn)，最終還是得不到。天離人，不只高臺(tái)那樣高，商湯即使責(zé)備自己，天怎么能聽見而給他雨水呢？那干旱，是火氣造成的災(zāi)害，久雨，是水造成的災(zāi)異。堯遇到的洪水，可以說(shuō)是大得很。堯并沒有責(zé)備自己，用自己作犧牲來(lái)向上天祈禱，而是一定要舜、禹去治理它，因?yàn)樗浪疄?zāi)必須靠治理才會(huì)消除。消除水患不能靠祈禱，消除旱災(zāi)也應(yīng)該像這樣。由此說(shuō)來(lái)，商湯的祈禱不可能得到雨水。也許是干旱得太久了，該當(dāng)是下雨的時(shí)候，商湯由于久旱，碰巧在責(zé)備自己，世人看雨下來(lái)，是隨著湯責(zé)備自己而來(lái)的，就說(shuō)湯是靠祈禱得到雨水的。

　　【原文】

　　19·12傳書言：“倉(cāng)頡作書，天雨粟、鬼夜哭（1）。”此言文章興而亂漸見（2），故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。夫言天雨粟，鬼夜哭，實(shí)也。言其應(yīng)倉(cāng)頡作書，虛也。夫河出圖（3），洛出書（4），圣帝明王之瑞應(yīng)也。圖書文章與倉(cāng)頡所作字畫何以異（5）？天地為圖書，倉(cāng)頡作文字，業(yè)與天地同，指與鬼神合（6），何非何惡，而致雨粟、神哭之怪（7）？使天地、鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天不惡人有書，作書何非而致此怪？或時(shí)倉(cāng)頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭。而雨粟，鬼神哭（8），自有所為（9）。世見應(yīng)書而至（10），則謂作書生亂敗之象，應(yīng)事而動(dòng)也。天雨谷，論者謂之從天而下，變而生（11）。如以云雨論之，雨谷之變，不足怪也。何以驗(yàn)之？夫云雨出于丘山（12），降散則為雨矣。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由云氣發(fā)于丘山，不從天上降集于地，明矣。夫谷之雨，猶復(fù)云布之亦從地起（13），因與疾風(fēng)俱飄，參于天（14），集于地。人見其從天落也，則謂之“天雨谷”。建武三十一年中（15），陳留雨谷（16），谷下蔽地。案視谷形，若茨而黑（17），有似于稗實(shí)也。此或時(shí)夷狄之地，生出此谷。夷狄不粒食（18），此谷生于草野之中，成熟垂委于地（19），遭疾風(fēng)暴起，吹揚(yáng)與之俱飛，風(fēng)衰谷集墜于中國(guó)。中國(guó)見之，謂之雨谷（20）。何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風(fēng)暴起，吹揚(yáng)之，參天而飛，風(fēng)衰葉下，集于道路，夫天雨谷者，草木葉燒飛而集之類也。而世以為雨谷，作傳書者以變怪（21）。天主施氣，地主產(chǎn)物。有葉實(shí)可啄食者，皆地所生，非天所為也。今谷非氣所生，須土以成，雖云怪變，怪變因類，生地之物，更從天集（22）；生天之物，可從地出乎？地之有萬(wàn)物，猶天之有列星也。星不更生于地，谷何獨(dú)生于天乎？

　　【注釋】

　　（1）引文參見《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》。

　　（2）文章：文字。見：同“現(xiàn)”。

　　（3）河出圖：參見16·16注（3）。

　　（4）洛出書：傳說(shuō)夏禹治水時(shí)，有神龜負(fù)文于背在洛水中出現(xiàn)。“河出圖，洛出書”這兩句話始見于《周易·系辭上》。洛水：發(fā)源于陜西省，流入河南省西部。以上事參見《漢書·五行志上》。

　　（5）字：疑衍文。畫（■）：疑“書（■）”形近而誤。上文言“傳書言，倉(cāng)頡作書”，可一證。《太平御覽》卷六一八引《論衡》文作“圖書文章，與書何異”，可二證。

　　（6）指：通“旨”。意思，意圖。

　　（7）神：上文言“天雨粟，鬼夜哭”，故疑是“鬼”之誤。《太平御覽》卷七四七引《論衡》文作“鬼哭”可證。又《太平御覽》卷七四七引《論衡》文“怪”下有“哉”字，可從。

　　（8）神：上文作“天雨粟，鬼夜哭”，故疑是衍文。

　　（9）所為：這里表原因。

　　（10）應(yīng)：這里是跟隨的意思。

　　（11）《太平御覽》卷八三七引《論衡》文，“變”字前有“應(yīng)”字，可從。

　　（12）雨：根據(jù)文意，疑是衍文。《太平御覽》卷二七、卷八三七引《論衡》文，無(wú)“雨”字，可證。

　　（13）布：上言“如以云雨論之”，此正其結(jié)論，故疑系“雨”之誤。

　　（14）參：聳立。

　　（15）建武：東漢光武帝年號(hào)。建武三十一年：公元55年。中：《藝文類聚》卷八五、《太平御覽》卷八三七引《論衡》文，均無(wú)此字，故疑是衍文。

　　（16）陳留：郡名。西漢元狩元年（公元前122年）置郡。郡治所在陳留（今河南省開封市東南）。轄境相當(dāng)今河南省東至民權(quán)縣、寧陵縣，西至開封市、尉氏縣，北至延津縣，長(zhǎng)垣縣，南至杞縣，睢縣等地。

　　（17）茨：即蒺藜。這里指蒺藜子。

　　（18）粒食：以谷米為食。

　　（19）垂：落下。委：丟棄，散落。

　　（20）上文言“則謂之天雨谷”，故疑“之”后奪一“天”字。《太平御覽》卷八三七引《論衡》文，“之”下有“天”字，可證。

　　（21）以：認(rèn)為。

　　（22）從天集：即上文的“從天而下”。

　　【譯文】

　　傳書上說(shuō)：“倉(cāng)頡創(chuàng)造文字，天上降下谷米，鬼夜晚哭泣。”這是說(shuō)文字產(chǎn)生而禍亂也隨著出現(xiàn)，所以他創(chuàng)作文字的奇異現(xiàn)象導(dǎo)致了天降谷，鬼夜哭頭。說(shuō)天降谷，鬼夜哭，是事實(shí)，但說(shuō)那是應(yīng)驗(yàn)倉(cāng)頡創(chuàng)造文字，則是假話。黃河中出現(xiàn)圖，洛水中出現(xiàn)書，是圣帝明王吉兆的應(yīng)驗(yàn)。圖書文章跟倉(cāng)頡創(chuàng)造文字有什么區(qū)別？天地作圖書，倉(cāng)頡創(chuàng)造文字，所從事的跟天地相同，意圖與鬼神相合，有什么錯(cuò)，有什么罪，卻招來(lái)天降谷、鬼夜哭的怪現(xiàn)象呢？如果天地、鬼神憎恨人有文字，那么黃河中出現(xiàn)圖，洛水中出現(xiàn)書，就不對(duì)了；要是天不憎恨人有文字，創(chuàng)造文字又有什么錯(cuò)而會(huì)導(dǎo)致這樣的怪現(xiàn)象呢？也許倉(cāng)頡正好創(chuàng)造文字，天碰巧降谷，鬼偶爾夜哭。而天降谷，鬼夜哭，自有它的原因，世人看到它們是隨著文字的出現(xiàn)而到來(lái)的，就說(shuō)創(chuàng)造文字產(chǎn)生禍亂的現(xiàn)象，是跟隨著倉(cāng)頡的事業(yè)而發(fā)生的。天降谷，議論的人說(shuō)它從天而降，是隨著災(zāi)變而發(fā)生。如果用云雨來(lái)解說(shuō)，降谷的怪現(xiàn)象，不足奇。用什么來(lái)證明呢？因?yàn)樵剖菑纳角鹬挟a(chǎn)生，分散落下來(lái)就成為雨。人看見它從天上落下來(lái)，就說(shuō)天下雨了。夏天則是雨水，冬天天冷，那雨就凝結(jié)成雪花，這都是由于云氣在山丘中產(chǎn)生，而不是從天上產(chǎn)生降落在地上，道理是明明白白的。那谷雨，好比重復(fù)云雨一樣，也是從地上產(chǎn)生，隨著跟大風(fēng)一起飄揚(yáng)，高入云霄，然后再降集在地上。人們看見它從天上落下來(lái)，就說(shuō)“天降谷米”。建武三十一年，陳留地方降谷米，谷米下來(lái)把地都遮蓋了。察看谷米的形態(tài)，像蒺藜子但要黑些，有點(diǎn)類似于稗子。這或許是邊遠(yuǎn)的夷狄地方，出產(chǎn)這種谷米，夷狄不用谷米作糧食，這谷子生于荒野中，成熟后散落在地上，碰到大風(fēng)突然來(lái)，吹起飄揚(yáng)跟著一起飛馳，等風(fēng)勢(shì)減弱谷子聚集在中原地區(qū)落下。中原地區(qū)的人看見，就說(shuō)天降谷米。以什么來(lái)驗(yàn)證呢？野火燒山澤，山澤中草木都被燒光，樹葉成了灰，大風(fēng)突然來(lái)，吹起飄揚(yáng)，高高在天上紛飛，風(fēng)勢(shì)減弱葉灰下落，堆集在路上。天降谷米，就像草木的葉子被燒成灰飛上天，然后降集在地上一樣。而一般人便以為天降谷米，作傳書的人就認(rèn)為是災(zāi)變的怪現(xiàn)象。天主管散布?xì)猓刂鞴苌a(chǎn)物。有葉子、有果實(shí)可以啄吃的東西，都是地上長(zhǎng)出來(lái)的，不是上天所造的。這谷米不是氣生成的。而必須有土才能長(zhǎng)成，雖說(shuō)天降谷是怪現(xiàn)象，但怪現(xiàn)象都源于同類事物。長(zhǎng)在地上的東西，變成從天上降下來(lái)；那么產(chǎn)生在天上的東西，可以從地上長(zhǎng)出來(lái)嗎？地上有萬(wàn)物，就像天上有群星一樣。群星不會(huì)改變從地上長(zhǎng)出來(lái)，谷米為什么就能單獨(dú)從天上產(chǎn)生呢？

　　【原文】

　　19·13傳書又言：“伯益作井，龍登玄云（1），神棲昆侖（2）。”言龍井有害（3），故龍神為變也（4）。夫言龍登玄云，實(shí)也。言神棲昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。夫作井而飲，耕田而食，則一實(shí)也。伯益作井，致有變動(dòng)，始為耕耘者（5），何故無(wú)變？神農(nóng)之橈木為耒（6），教民耕耨（7），民始食谷，谷始播種，耕土以為田，鑿地以為井。井出水以救渴，田出谷以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄云？神何故棲昆侖？夫龍之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時(shí)至，龍多登云。云龍相應(yīng)（8），龍乘云雨而行，物類相致，非有為也。堯時(shí)（9），五十之民擊壤于涂（10）。觀者曰：“大哉，堯之德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？”堯時(shí)已有井矣。唐、虞之時(shí)，豢龍御龍，龍常在朝。夏末政衰，龍乃隱伏。非益鑿井，龍登云也。所謂神者，何神也？百神皆是。百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實(shí)也。夫益殆不鑿井，龍不為鑿井登云，神不棲于昆侖，傳書意妄（11），造生之也。

　　【注釋】

　　（1）玄：深，厚。

　　（2）引文參見《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》。

　　（3）龍：此言龍、神因作井有害而去，故疑“龍”系“作”之誤。下文云“為作井之故，龍登神去”，可證。

　　（4）變：害。

　　（5）耕：種田。耘（y＊n云）：除草。

　　（6）神農(nóng)：神農(nóng)氏。傳說(shuō)中農(nóng)業(yè)和醫(yī)藥的發(fā)明者。相傳遠(yuǎn)古人以采集漁獵為生，神農(nóng)用木制成耒、耜，教其農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。又傳他曾嘗百草，發(fā)現(xiàn)藥材，教人治病。一說(shuō)神農(nóng)氏即炎帝。橈（n2o撓）木：彎曲的木頭。耒（l7i蕾）：古代的一種農(nóng)具，形狀像木叉。

　　（7）耨（n＾u）：用耨（古代一種鋤草工具）來(lái)鋤草。

　　（8）《太平御覽》卷二二引《論衡》文作“云雨與龍相應(yīng)”，故疑“云”后奪“雨與”二字。

　　（9）《昭明文選·七命》注引“堯時(shí)”下有“天下大和，百姓無(wú)事，有”九字，根據(jù)下文文意，可從。

　　（10）擊壤：相傳堯時(shí)的一種游戲。壤是類似鞋底狀的木板。游戲時(shí)，把一塊壤放在地上，然后在三四十步外的地方，用另一塊木壤去投擲它，投中的算贏。后用“擊壤”為歌頌太平盛世之典。涂：通“途”，道路。

　　（11）意妄：疑是“妄意”之誤倒。《韓非子·用人》云：“云規(guī)矩而妄意度，”可一證。《莊子·胠篋》有“妄意室中之藏”，可二證。

　　【譯文】

　　傳書上又說(shuō)：“因?yàn)椴骅従堬w升到高高厚厚的云端，神隱居于昆侖山中。”這是說(shuō)鑿井有害，所以龍和神在作怪。要說(shuō)龍飛升到高高的厚厚的云端，是事實(shí)。但要說(shuō)神隱居昆侖山中，又說(shuō)因?yàn)殍従木壒剩堬w升神離開，那是假的。鑿井有水喝，種田有飯吃，同是一種情況。伯益鑿井，導(dǎo)致變化，開始有種田的人，怎么能說(shuō)沒有改變呢？神農(nóng)把木頭弄彎做成耒，教百姓種田鋤草，百姓才開始以五谷為糧食，五谷才開始播種。改耕土成為田，鑿地成為井。井出水能解渴，田產(chǎn)谷能救饑，這是天地鬼神想做的事，龍為什么要躲入高高的厚厚的云端去呢？神又為什么蔽居昆侖山呢？其實(shí)，龍升入高高的厚厚的云端，古今都有，并非始于伯益鑿井才升入云端。如今盛夏，雷雨的季節(jié)到了，龍多數(shù)要飛升云里。云雨與龍相互應(yīng)和，龍駕云雨而行，同類之物互相招致，這并非是有意的行為。堯的時(shí)候，天下很和睦，老百姓無(wú)事，有個(gè)五十歲的老人在路上玩擊壤的游戲。圍觀的人說(shuō)：“偉大啊，堯的德政！”玩擊壤的人則說(shuō)“我太陽(yáng)升起就勞動(dòng)，太陽(yáng)下山才休息，鑿井來(lái)喝水，種田來(lái)吃飯，這里邊堯出了什么力呢？”可見，堯的時(shí)候已經(jīng)有井了。唐堯、虞舜的時(shí)候，養(yǎng)龍駕龍，龍常在朝廷。夏朝末年政治衰敗，龍才隱藏起來(lái)。并非伯益鑿井，龍才飛入高高的厚厚的云端隱藏。所說(shuō)的神，是什么神呢？各種各樣的神都是。各種各樣