【原文】

子日：“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。”

“《詩》云：‘伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。(1)’執(zhí)柯以伐柯，睨(2)而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人。改而止。”

“忠恕違道不遠(yuǎn)(3)，施諸己而不愿，亦勿施于人。”

“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也;所求乎臣以事君，未能也;所求乎弟以事兄，未能也;所求乎朋友先施之，未能也。庸(4)德之行，庸言之謹(jǐn)。有所不足，不敢不勉;有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾(5)?”(第13章)

【注釋】

(1)伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)：引自《詩經(jīng)·豳風(fēng)·伐柯》。伐柯，砍削斧柄?？?，斧柄。則，法則，這里指斧柄的式樣。(2)睨：斜視。(3)違道：離道。違，離。(4)庸：平常。(5)胡：何、怎么。慥慥(zao)，忠厚誠實的樣子。

【譯文】

孔子說：“道并不排斥人。如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。”

“《詩經(jīng)》說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削斧柄，應(yīng)該說不會有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會發(fā)現(xiàn)差異很大。所以，君子總是根據(jù)不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。”

“一個人做到忠恕，離道也就差不遠(yuǎn)了。什么叫忠恕呢?自己不愿意的事，也不要施加給別人。”

“君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應(yīng)該對父親做到的，我沒有能夠做到;作為一個臣民應(yīng)該對君王做到的，我沒有能夠做到;作為一個弟弟應(yīng)該對哥哥做到的，我沒有能夠做到;作為一個朋友應(yīng)該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹(jǐn)慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力;言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎么會不忠厚誠實呢?…”

【讀解】

道不可須臾離的基本條件是道不遠(yuǎn)人。換言之，一條大道，歡迎所有的人行走，就像馬克思主義的理論歡迎所有的人學(xué)習(xí)、實踐，社會主義的金光大道歡迎所有的人走一樣。相反，如果只允許自己走，而把別人推得離道遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，就像魯迅筆下的假洋鬼子只準(zhǔn)自己“革命”而不準(zhǔn)別人(阿Q)“革命”，那自己也就不是真正的革命者了。

推行道的另一條基本原則是從實際出發(fā)，從不同人不同的具體情況出發(fā)，使道既具有“放之四海而皆準(zhǔn)”的普遍性，又能夠適應(yīng)不同個體的特殊性。這就是普遍性與特殊性相結(jié)合。

既然如此，就不要對人求全責(zé)備，而應(yīng)該設(shè)身處地，將心比心地為他人著想，自己不愿意的事，也不要施加給他人。因為，金無足赤，人無完人，不要說人家，就是自己，不也還有很多應(yīng)該做到的而沒有能夠做到嗎?所以，要開展批評，也要開展自我批評。圣賢如孔子，不就從四大方面對自己進(jìn)行了嚴(yán)厲的批評嗎?那就更不要說我們這些凡夫俗子了，哪里沒有這樣或那樣的毛病呢?說不定還深沉得很呢。

不過也不要緊，只要你做到忠恕，也就離道不遠(yuǎn)了。說到底，還是要“言顧行，行顧言”，凡事不走偏鋒，不走極端，這就是“中庸”的原則，這就是中庸之道。