[原文]

致虛極，守靜篤①;萬物并作②，吾以觀復③。夫物蕓蕓④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作兇。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。

[譯文]

盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸于生命。復歸于生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災兇。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

[注釋]

①致虛極，守靜篤：虛和靜都是形容人的心境是空明寧靜狀態，但由于外界的干擾、誘惑，人的私欲開始活動。因此心靈蔽塞不安，所以必須注意"致虛"和"守靜"，以期恢復心靈的清明。極、篤，意為極度、頂點。

②作：生長、發展、活動。

③復：循環往復。

④蕓蕓：茂盛、紛雜、繁多。

⑤歸根：根指道，歸根即復歸于道。

⑥靜曰：一本作"是謂"。

⑦復命：復歸本性，重新孕育新的生命。

⑧常：指萬物運動變化的永恒規律，即守常不變的規則。

⑨明：明白、了解。

⑩容：寬容、包容。

⑾全：周到、周遍。

⑿天：指自然的天，或為自然界的代稱。

[引語]

本章里，老子特別強調致虛守靜的功夫。他主張人們應當用虛寂沉靜的發境，去面對宇宙萬物的運動變化。在他看來，萬事萬物的發展變化都有其自身的規律，從生長到死亡、再生長到再死亡，生生不息，循環往復以至于無窮，都遵循著這個運動規律。老子希望人們能夠了解、認識這個規律，并且把它應用到社會生活之中。在這里，他提出“歸根”、“復命”的概念，主張回歸到一切存在的根源，這里是完全虛靜的狀態，這是一切存在的本性。

[評析]

以往人們研究老子，總是用“清靜無為”、“恬淡寡欲”這幾句話概括老子的人生態度。但從總體上看，老子比較重視清靜無為，主要是就治國治世而言的政治用語，不完全指修身的問題。這一章并不是專講人生，而是主要講認識世界，當然也包括認識人生。但無論是認識人生哲理，還是認識客觀世界，其基本態度是“致虛”、“清靜”、“歸根”和“復命”。先說“致虛”。虛無是道的本體，但運用起來卻是無窮無盡的。“致虛極”是要人們排除物欲的誘惑，回歸到虛靜的本性，這樣才能認識“道”，而不是為爭權奪利而忘了“道”。“致虛”必“守靜”，因為“虛”是本體，而“靜”則在于運用。司馬遷說：“李耳無為自化，清靜自正。”(《史記·太史公自序》)這是很扼要的概括。“靜”與“動”是一對矛盾，在這個矛盾中，老子著重于“靜”而不是“動”，也不否定“動”的作用。再說“歸根”。根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基諸義，是一切事物起點。在老子看來，對立是過程，是相對的，統一是歸宿，是絕對的。這就是歸根的哲學含義。不過，老子哲學帶有循環論的色彩。任繼愈說“老子主張要虛心，靜觀萬物發展和變化，他認為萬物的變化是循環往復的，變來變去，又回到它原來的出發點(歸根)，等于不變，所以叫做靜。既然靜是萬物變化的總原則，所以是常(不變)，為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。把這一原則應用到生活、政治各方面，他認為消極無為，可以不遭危險。”(任繼愈《老子新譯》)