[原文]

視而不見，名曰夷①;聽之不聞，名曰希②;搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，復歸于無物⑨。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿。

[譯文]

看它看不見，把它叫做“夷”;聽它聽不到，把它叫做“希”;摸它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂;它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的后頭。把握著早已存在的“道”，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的規律。

[注釋]

①夷：無色。

②希：無聲。

③微：無形。以上夷、希、微三個名詞都是用來形容人的感官無法把握住"道"。這三個名詞都是幽而不顯的意思。

④致詰：詰，音ji(陽平)，意為追問、究問、反問。致詰意為思議。

⑤一：本章的一指"道"。

⑥徼：音jiao(上聲)。清白、清晰、光明之意。

⑦昧：陰暗。

⑧繩繩：不清楚、紛蕓不絕。

⑨無物：無形狀的物，即"道"。

⑩惚恍：若有若無，閃爍不定。

⑾有：指具體事物。

⑿古始：宇宙的原始，或"道"的初始。

⒀道紀："道"的綱紀，即"道"的規律。

[引語]

本章是描述“道”體的。在第六章和第八章，分別以具體的形象——山谷和水，來比喻道的虛空和柔弱。本章以抽象的理解，來描述“道”的性質，并講到運用“道”的規律。在這里，“道”即是“一”。在前面幾章中，老子所說過的“道”有兩種內涵，一是指物質世界的實體，即宇宙本體;一是指物質世界或現實事物運動變化的普遍規律。這兩者之間實際是相互聯系的。本章所講的“一”(即“道”)包含有以上所講“道”的兩方面內涵。老子描述了“道”的虛無飄渺，不可感知，看不見，聽不到，摸不著，然而又是確實存在的，是所謂“無狀之狀，無物不象”。“道”有其自身的變化運動規律，掌握這種規律，便是了解具體事物的根本。

[評析]

超脫于具體事物之上的“道”，與現實世界的萬事萬物有著根本的不同。它沒有具體的形狀，看不見，聽不到，摸不著，它無邊無際地無古無今地存在著，時隱時現，難以命名。“道”不是普通意義的物，是沒有形體可見的東西。在此，老子用經驗世界的一些概念對它加以解釋，然后又一一否定，反襯出“道”的深微奧秘之處。但是“道”的普遍規律自古以來就支配著現實世界的具體事物，要認識和把握現實存在的個別事物，就必須把握“道”的運動規律，認識“道”的普遍原理。理想中的“圣人”能夠掌握自古以固存的支配物質世界運動變化的規律，可以駕馭現實存在，這是因為他悟出了“道”性。下一章緊接著對此作了闡述。