Todo fluye

　　所有事物都是流動的

　　Al mismo tiempo que Parménides, vivió Heráclito (aprox. 540-480 a. de C.) de Éfeso en Asia Menor. Él pensaba que precisamente los cambios constantes eran los rasgos más básicos de la naturaleza. Podríamos decir que Heráclito tenía más fe en lo que le decían sus sentidos que Parménides.

　　—«Todo fluye», dijo Heráclito. Todo está en movimiento y nada dura eternamente.

　　Por eso no podemos «descender dos veces al mismo río», pues cuando desciendo al río por segunda vez, ni yo ni el río somos los mismos. Heráclito también señaló el hecho de que el mundo está caracterizado por constantes contradicciones.

　　Si no estuviéramos nunca enfermos, no entenderíamos lo que significa estar sano. Si no tuviéramos nunca hambre, no sabríamos apreciar estar saciados. Si no hubiera nunca guerra, no sabríamos valorar la paz, y si no hubiera nunca invierno, no nos daríamos cuenta de la primavera.

　　Tanto el bien como el mal tienen un lugar necesario en el Todo, decía Heráclito. Y si no hubiera un constante juego entre los contrastes, el mundo dejaría de existir.

　　«Dios es día y noche, invierno y verano, guerra y paz, hambre y saciedad», decía. Emplea la palabra «Dios», pero es evidente que se refiere a algo muy distinto a los dioses de los que hablaban los mitos. Para Heráclito, Dios —o lo divino— es algo que abarca a todo el mundo. Dios se muestra precisamente en esa naturaleza llena de contradicciones y en constante cambio.

　　En lugar de la palabra «Dios», emplea a menudo la palabra griega logos, que significa razón. Aunque las personas no hemos pensado siempre del mismo modo, ni hemos tenido la misma razón, Heráclito opinaba que tiene que haber una especie de «razón universal» que dirige todo lo que sucede en la naturaleza. Esta «razón universal» —o «ley natural»— es algo común para todos y por la cual todos tienen que guiarse. Y, sin embargo, la mayoría vive según su propia razón, decía Heráclito. No tenía, en general, muy buena opinión de su prójimo. «Las opiniones de la mayor parte de la gente pueden compararse con los juegos infantiles», decía.

　　En medio de todos esos cambios y contradicciones en la naturaleza, Heráclito veía, pues, una unidad o un todo.

　　Este «algo», que era la base de todo, él lo llamaba «Dios» o «logos»

　　帕梅尼德斯的時代另有一位哲學家叫做赫拉克里特斯(Hera—c1訌us，約公元前五四O～公元前四八O)。當時他從以弗所(Ephesus)來到小亞細亞。他認為恒常變化(或流動)事實上正是大自然的最基本特征。我們也許可以說，赫拉克里特斯對于自己眼見的事物要比帕梅尼德斯更有信心。

　　赫拉克里特斯說：“所有事物都是流動的。”每一件事物都在不停變化、移動，沒有任何事物是靜止不變的，因此我們不可能“在同一條河流中涉水兩次”。當我第二次涉水時，無論是我還是河流都已經與從前不同了。

　　赫拉克里特斯指出，世間的事物都是相對的。如果我們從未生病，就不會知道健康的滋味。如果我們從未嘗過饑餓的痛苦，我們在飽足時就不會感到愉悅。如果世上從未有過戰爭，我們就不會珍惜和平。如果沒有冬天，春天也不會來臨。

　　赫拉克里特斯相信，在事物的秩序中，好與壞、善與惡都是不可或缺的。如果好壞善惡兩極之間沒有不停的交互作用，則世界將不再存在。

　　他說：“神是白天也是黑夜，是冬天也是夏天，是戰爭也是和平，是饑餓也是飽足。”這里他提到的“神”所指的顯然不是神話中的神。對于赫拉克里特斯而言，神是涵蓋整個世界的事物。的確，在大自然不停的變化與對比中，我們可以很清楚地看見神的存在。

　　赫拉克里特斯經常用logos(意為“理性”)這個希臘字來替代“神”一詞。他相信，人類雖然思想不見得永遠一致，理性也不一定同樣發達，但世上一定有一種“普遍的理性”指導大自然所發生的每一件事。

　　“普遍的理性”或“普遍法則”是所有人都具備，而且以之做為行事準則的。不過，赫拉克里特斯認為，大多數人還是依照個人的理性來生活。總而言之，他瞧不起其他的人。他說；“大多數人的意見就像兒戲一般。”所以，赫拉克里特斯在大自然不斷地變遷與對比的現象中看出了一個“一致性”。他認為這就是萬物之源，他稱之為“上帝”或“理性”。