社會是由眾多家庭組成的，家庭和諧關乎社會和諧。要在家庭中建立一種和諧的關系，就需要有家庭倫理。中國自古以來就有維護家庭關系的種種倫理規范，它們往往體現在各種“禮”之中、從《禮記》中可以看到各種禮制的記載，如婚喪嫁娶，這些都包含著各種家庭倫理規范，而要使這些規范成為一種社會遵守的倫理，就要使“禮”制度化。在中國古代，“孝”無疑是家庭倫理中最重要的觀念。《孝經》中有孔子的一段話：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”這是說“孝”是“天道”常規，是“地道”通則，是人們遵之而行的規矩，為什么“孝”有這樣大的意義？這與中國古代宗法制有關。中國古代社會基本上是宗法性的農耕社會，家庭不僅是生活單位，而且是生產單位，要較好地維護家庭中長幼尊卑的秩序，使家族得以順利延續，必須有一套維護當時社會穩定的家庭倫理規范。這種倫理規范又必須是一套自天子至庶人都遵守的倫理規范，這樣社會才得以穩定。“孝”成為一種家庭倫理規范，并進而成為社會的倫理制度，必有其哲理上的根據。《郭店楚簡·成之聞之》中說：“天登大常，以理人倫，制為君臣之義，作為父子之親，分為夫婦之辨。”理順君臣、父子、夫婦的關系是“天道”的要求，君子以“天道”常規處理君臣、父子、夫婦倫理關系，社會才能治理好。所以，“人道”與“天道”是息息相關的。“孝”作為一種家庭倫理的哲理根據就是孔子的“仁學”，以“親親”（愛自己的親人）為基點，擴大到“仁民”，以及于“愛物”，基于孔子的“仁學”，把“孝”看成是“天之經”“地之義”“人之行”是可以理解的。一方面，它體現了孔子“愛人”（“泛愛眾”）的精義；另一方面，在孔子儒家思想中，“孝”在社會生活實踐中有一個不斷擴大的過程，因此，“孝”不是凝固教條，而是基于“仁學”的“愛”不斷釋放的過程，只有在家庭實踐和社會實踐中，以“仁學”為基礎的“孝”的意義才能真正顯現出來。社會在發展，現代社會中的家庭倫理會變化，“孝”的內涵也會隨之變化，例如“四世同堂”“養兒防老”，就因家庭作為生產單位的逐漸消失而失去意義，又如“二十四孝”中的某些形式已沒有必要提倡，但作為“孝”之為核心理念的“仁愛”仍有家庭倫理之意義。在家庭不再是生產單位的情況下，保障家庭良好的生活狀態，將主要由社會保障體系來承擔，但“孝”的仁愛精神則不會改變，對長輩的愛敬，對子孫的培育，都是出于人之內在本心的“仁愛”，魯迅在《我們現在怎樣做父親》中批評抹掉了“愛”，一味說“恩”的“父為子綱”說，提出：“我現在心以為然的，使只是‘愛’，”“孝”之核心理念“仁愛”作為家庭倫理仍具有某種普遍價值的意義。下列關于原文內容的理解和分析，正確的一項是
A、中國自古以來注重家庭倫理，把家庭倫理規范置于比社會倫理制度更重要的位置。