十九世紀(jì)の半ば、日本が西歐の文化と接觸して以來(lái)、日本の知識(shí)人には、ずっと論理についての劣等感がつきまとっている。そして多くの人びとが、日本語(yǔ)が非論理的である、と思いこんでいる．はたして日本語(yǔ)が非論理的だろうか？

　　ヨーロッパの言語(yǔ)に較べて、日本語(yǔ)が非論理的であるという印象を與える原因のひとつは、翻訳による日本語(yǔ)にある。明治以來(lái)の日本の知的伝統(tǒng)は、ひとくちに言えば翻訳文化であった。そして現(xiàn)在も日本は世界有數(shù)の翻訳出版國(guó)である。おびただしい翻訳が生まれ、それが社會(huì)で指導(dǎo)的な地位を占めてきた。しかも、一般に翻訳の日本語(yǔ)が、生硬、難解であることには定評(píng)がある。一度読んでも意味の通らないことも珍しくなく、原書を読むほうがずっと解りやすいことすらある。こういう難解な翻訳は文學(xué)書には少ないが、論理的であるべきはずの哲學(xué)·思想·社會(huì)科學(xué)関係の翻訳には、ごく普通に見られる。

　　たとえ了解不能な部分が含まれていても、翻訳された日本語(yǔ)の文章の中には、とにかく學(xué)ばなければならない重要な內(nèi)容、社會(huì)の指導(dǎo)的原理が含まれている、と長(zhǎng)いあいだ日本の知識(shí)人たちに考えられた、そのため、その文體を批判し、このような文章が日本語(yǔ)だろうか、と疑問を持つよりも、逆に、日本語(yǔ)が論理的でない、と斷定する方向がしばしば選ばれた。

　　ここで翻訳の技術(shù)的な問題に觸れるならば、従來(lái)ヨーロッパ語(yǔ)の文章の中の単語(yǔ)や成句に、対応する訳語(yǔ)を與え、語(yǔ)順を日本語(yǔ)風(fēng)に並べ変えれば、それで翻訳ができる、と考えられてきた、センテンスの中の語(yǔ)順は並べ変えるが、センテンスの順が入れ替えない。しかし、語(yǔ)順を変えなければ日本語(yǔ)にならないのなら、文章の順序もうまく入れ替えなければ日本語(yǔ)らしくならないはずである。翻訳文の難解さは、このセンテンスの入れ替えを行わないという方法に原因することが多かった。それは不十分な翻訳で、そのような翻訳を手がかりに、日本語(yǔ)が論理的でない、と言われては、日本語(yǔ)のほうが迷惑する。

　　日本語(yǔ)の論理性－すなわち、このばあいは、いわゆる日本語(yǔ)の非論理性が日本人に意識(shí)されるようになったキッカケが、外國(guó)語(yǔ)との対比、翻訳にあるとするなら、言語(yǔ)の論理と翻訳との関係は、再検討する必要がある。日本人が、“論理”と考えているものは、ヨーロッパの言語(yǔ)とその文章が表現(xiàn)するのに適しているものは、ある“特殊の論理”ではないだろうか？もし、そうなら、それが日本語(yǔ)で完全に表現(xiàn)できないのは當(dāng)然である。つまり、論理というものは、それを表現(xiàn)している言語(yǔ)と離れることのできないものである。日本語(yǔ)には、日本語(yǔ)特有の論理があるはずである。

　　ここで人間の言語(yǔ)活動(dòng)について、出発點(diǎn)から考えてみよう。人間の日常生活に使う言葉における論理は、きわめてインフォーマルなものだが、しかしどんな場(chǎng)合でも、言葉がひとつの筋道を辿（たど）らなければ、伝達(dá)は成立しない。言語(yǔ)に內(nèi)在ずる論理性とは、何か“線”のようなものと考えられる。話者に対し，聴き手は、言葉の筋道をを辿りながら、理解を進(jìn)めていくわけだが、聴き手との関係の親疎によって、話者の筋道のつけ方が違ってくる。お互いが未知の人間であるばあいは、道はしっかりと舗裝去れていて、聴き手がその道から踏み外さないようにしなければならない。論理は厳密に構(gòu)成されていけなければならない。その典型的な例は、法律の條文の表現(xiàn)である。法律の條文が相手にするのは、不特定の、さまざまな立場(chǎng)にある人びとで、しかもその受け手は，時(shí)にはまったく対立する観點(diǎn)に立ってその條文を読むであろうから。法律の條文ほどではなくても、話者と受けての親しさが保証されていない場(chǎng)合には、表現(xiàn)には十分に配慮して、誤解をおこす余地のない言葉を選ばなければならない、言葉の緊密の論理が、その結(jié)果として生ずる。

　　これと反対に、受け手がごく親しいときの話者は、要點(diǎn)を述べるだけで、誤解が生ずることはない。言葉のムダも少なくてすむ。一般に、お互いが熟知している集団の內(nèi)部では、論理學(xué)でいうところの形式論理は嫌われる。その代表的な例は、家族內(nèi)の會(huì)話である。そこでは、第三者が聞けば何のことかまったく解らないような、省略の多い、飛躍の多い言葉がお互いに使われるが、ちゃんと意味は通じている。いわゆる形式論理とは別の論理が、そこには作用している。このような親しい間柄での言葉の筋道は、常に完全な線狀である必要はない。話の要點(diǎn)以外の部分は、風(fēng)化して、線に欠落が生じ、點(diǎn)の列になる。

　　人間には、こういう點(diǎn)をつなげてひとつの線として感じ取る能力が、誰(shuí)にも備わっている．このような“點(diǎn)的論理”が了解される場(chǎng)では、線的論理のかたくるしさは野暮なものとして軽蔑される。むしろ省略の多い表現(xiàn)，言い換えると，多様な解釈の可能性のある表現(xiàn)のほうが、含蓄のあるおもしろい言葉として、喜ばれる。點(diǎn)を線につなげて理解する操作事態(tài)が、一種の言語(yǔ)的創(chuàng)造である。

　　日本語(yǔ)は、このような點(diǎn)的論理をもった言語(yǔ)である。ヨーロッパの言語(yǔ)は、陸続きの外國(guó)をもった國(guó)ぐにで発達(dá)した。が、日本語(yǔ)は海で限られた島國(guó)で発達(dá)した言語(yǔ)である。そして、同一の慣習(xí)をもつ、単一の民族が、同一の言語(yǔ)を長(zhǎng)いあいだ使っていると、言葉についての相互の了解度は、きわめて高くなる。つまり、家族の間でかわされる言語(yǔ)の論理が、ひろく社會(huì)で流通している、と考えてよい。そういう日本語(yǔ)の論理は、基本的には、線的性格のものではなく、點(diǎn)的性格の方がより発達(dá)したものである。

　　以上のことから明らかなように、日本語(yǔ)が論理的ではない、と考えるのは、ヨーロッパ語(yǔ)の線的論理の尺度で、日本語(yǔ)を計(jì)るからである。成熟した言語(yǔ)社會(huì)においては點(diǎn)的論理が発達(dá)する——という原理を認(rèn)めるならば、日本語(yǔ)もそれ自體の論理を持っていることが承認(rèn)されるだろう。