玄學是中國魏晉時期出現的一種崇尚老莊的思潮。也可以說是道家之學以一種新的表現方式，故又有新道家之稱。

東漢末年至兩晉，是兩百多年的亂世，隨著東漢大一統王朝的分崩離析，統治思想界近四百年的儒家之學也開始失去了魅力，士大夫對兩漢經學的繁瑣學風、讖緯神學的怪誕淺薄，以及三綱五常的陳詞濫調普遍感到厭倦，于是轉而尋找新的"安身立命"之地，醉心于形而上的哲學論辯。這種論辯猶如后代的沙龍，風雅名士(以嵇康、阮籍為代表赫赫有名的"竹林七賢"恰是魏晉風度的化身)，聚在一起，談論玄道，當時人稱之為"清談"或"玄談"。

從嵇康、阮籍、張湛等玄學家的思想可以看出，如果說，魏晉玄學是精致的形而上的哲理玄思，則當時的道教可謂是通俗的信仰和實踐中的操作，這二者，構成了互為表里的關系。對此，湯用彤早已指出：“中華方術與玄學既俱本乎道家自然之說。漢魏之際，清談之風大盛，佛經之譯出較多，于是佛教乃脫離方術而獨立，進而高談清凈無為之玄致。其中演變之關鍵有二要義，一日佛，一目道。由此二義，變遷附益，至魏晉之世遂進為玄理之大宗也0”①牟宗三先生也說過：“道家工夫自心上作，而在性上收獲。無論是‘不離于宗’之天人，或不離于精不離于真之至人、神人，皆是從心上作致虛守靜之工夫。從此作虛靜渾化之玄冥工夫，始至天人、至人、神人之境，而養生之義亦攝于其中矣。”這一論斷甚為精透。道家本體的實體性、實在性，透過養生、長生說即可轉化為神仙術。他又說：“通過修煉之工夫而至長生，成仙，則是順道家而來之道教，已發于第二義。當然第二義亦必通于第一義。”他認為：“原始道家并不自此第二義上著眼，嵇康之《養生論》卻正是自此第二義上著眼，而向、郭之注莊，卻是自第一義上著眼。”②這是哲學與宗教的差別。由修行或服藥登仙，是人為的，而非自然的自化內化。不過，把玄學與道教的關系視為哲學與宗教，這只具有相對的意義。道教當時也出現了頗有哲理意味的著作，如《周易參同契》、《抱樸子》等。如果說玄學重在通過語言文字認識事物的方式是認知，則道教重在通過實踐修煉認識事物的方式是證知。二者的終極目標都是形而上的哲理和信仰。這決定了道教與魏晉玄學之間不可能完全沒有相互影響。例如，葛洪在《抱樸子·用刑》中說：“世人薄申韓，嘉老、莊之誕談……道家之言，高則高矣，用之則弊，遼落迂闊……。”這里抨擊的對象就是魏晉玄學，說明葛洪對魏晉玄學并非不知情。前面說過，王充、揚雄的思想是玄學的前導和淵源，而葛洪對這兩個人都有極高的評價③，頗為欣賞他們的思想。這說明葛洪對玄學的思想在一定程度上是持贊成態度的。其實，按《晉書》卷七二《葛洪傳》和劉知幾《史通·序傳》的觀點，葛洪也是玄學的清談家之一。只是此說并未得到大多數學者的認同。

因佛教開始流行，初與道家文化相結合，依附道教宏傳，故有佛道之爭，老子化胡之說。安世高與支讖等自西域東來譯經，佛學漸盛，不過“佛教在漢世，本視為道術之一種，其流行之教理行為，與當時中國黃老方技相通。”中國古代文化以道家為本，在魏晉時代，老莊的玄學特盛，“方術與玄學，俱本乎道家自然之說，漢魏之際，清談之風大盛，佛經之譯出較多，于是佛教乃脫離方士而獨立，進而高談清凈無為之玄致。”以故般若學與老莊學相近。佛教到東晉時，其勢大盛，西域大師接踵而來，中國寺僧，漸具規模。般若之學大行，談玄說妙。最可稱道者為羅什之東來，法顯之西行，道安之領袖群倫，羅什之大開譯業。什之門下十哲四圣，皆當時精研老莊的第一流學者。時北方世亂，道安高足慧遠隱居匡廬，研究般若，毗曇，提倡彌陀凈土，一時名賢大集，成為江南佛法之重鎮。后有真諦之譯唯識諸論，羅什法顯等又譯十誦、五分、四分等律。諸宗經論于是大備。從僧肇道生以來，中國佛教則因容納了老莊道家的對規律性實在性等的認識，使佛性論原有的條件性相對性的成分繼續保留的同時，真實性與永恒性的因素空前增長。中國化佛教肯定了真實無妄的本體世界的存在，突破了印度佛教的范圍，彌補了印度佛教的邏輯斷裂，使其認識得以進一步的深化。就此而論，佛教教義只有在中國化佛教中才真正走向了圓融之境，達到了佛教對宇宙人生認識的最高水平。

據清代學者趙翼《二十二史剳記》稱，清談之風始于魏齊王曹芳正始年間，何晏、王弼可以說是創始人，他們都是當時貴族名士，影響所及，便成一代風氣?！稌x書》上所謂"正始之音"也正是指整個魏晉時期玄談風氣。

何晏、王弼主張"貴無論"，說"天地萬物皆以無為本"(《晉書·王衍傳》)，又提出"名教"出于"自然"說。其后阮籍、嵇康主張"越名教任自然"(《與山巨源絕交書》)。嵇康并"以六經為蕪穢，以仁義為臭腐"(《難自然好學論》)，"非湯武而薄周孔"(此句也是出自《與山巨源絕交書》，此篇文采斐然權不談，一般來說可以算是嵇康的宣言書，甚至是當時魏晉二三子的宣言書，但竊以為，依當時歷史情勢來看，嵇康其意并非真的"越名教任自然，非湯武而薄周孔"，而是作文明志而已，說地明白點，便是讓那司馬家知道自己的心思，而事實上顯然不是真的堅決"越名教任自然，非湯武而薄周孔"，這在嵇康其它文章中可知一斑)。其后完成于郭象，其作《莊子注》，此書一出，玄學大暢，"儒墨之跡見鄙，道家之言遂盛焉"(《晉書·郭象傳》)。

總的來說，玄學是當時一批知識精英跳出傳統的思維方式(修齊治平)，對宇宙、社會、人生所作的哲學反思，以在正統的儒家信仰發生嚴重危機后，為士大夫重新尋找精神家園。南北朝時，佛教為了擴大在本土的影響力逐附會玄學,佛教以玄學語言闡述佛理傳教，由此佛教大為盛行，玄學家也有以談佛理見長者，玄佛合理。東晉后，玄學已與佛學合流，玄學衰落后分別被道教，般若，禪宗所繼承。做為一種時代思潮的玄學也就"笑漸不聞聲漸悄"了。